הירשמו לקבלת מאמרים חדשים לפני כולם

‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת שופטים. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת שופטים. הצג את כל הרשומות

יום שישי, ספטמבר 20, 2024

פרשת השבוע: פרשת שופטים- שְׁמַע, יִשְׂרָאֵל מביא ניצחון

פרשת שופטים תשפ"ד  - מלחמת שמחת תורה    
               
גיליון מס 540  מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL  ל- parashathamikdash@gmail.com  
 

שְׁמַע, יִשְׂרָאֵל מביא ניצחון

בספר דברים מופיעים שתי הפרשיות העיקריות של קריאת שמע.
'שמע ישראל' ו-'ואהבת' בדברים פרק ו, פסוק ד והלאה.
פרשת 'והיה אם שמוע' נמצאת בחומש דברים פרק יא פסוק יג והלאה.
הפרשה הראשונה מסמלת את קבלת עול מלכות שמים והפרשה השנייה את קבלת עול המצוות.
כמו שכתוב במסכת ברכות: " אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קָרְחָה, לָמָּה קָדְמָה שְׁמַע לִוְהָיָה אִם שָׁמֹעַ, אֶלָּא כְדֵי שֶׁיְּקַבֵּל עָלָיו עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם תְּחִלָּה, וְאַחַר כָּךְ יְקַבֵּל עָלָיו עֹל מִצְוֹת. " (ברכות פרק ב, משנה ב).
בפרשת שופטים, לפני היציאה למלחמה, התורה מזכירה שוב את פרשת 'שמע ישראל'.
כמו שכתוב: וְאָמַר אֲלֵהֶם שְׁמַע יִשְׂרָאֵל אַתֶּם קְרֵבִים הַיּוֹם לַמִּלְחָמָה עַל אֹֽיְבֵיכֶם אַל יֵרַךְ לְבַבְכֶם אַל תִּֽירְאוּ וְאַֽל תַּחְפְּזוּ וְאַל תַּֽעַרְצוּ מִפְּנֵיהֶֽם: (דברים כ,ג).
מדובר בדברי חיזוק ועידוד מפיו של כהן משוח מלחמה, לפני יציאה למלחמה.
רש"י מביא את דברי התלמוד בבלי במסכת סוטה, שאומר שבזכות אמירת קריאת שמע של שחרית וערבית, עם ישראל מנצח את אויביו.
כמו שכתוב: " וְאָמַר אֲלֵיהֶם שְׁמַע יִשְׂרָאֵל. מַאי שְׁנָא ״שְׁמַע יִשְׂרָאֵל״? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי, אָמַר לָהֶן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל: אֲפִילּוּ לֹא קִיַּימְתֶּם אֶלָּא קְרִיאַת שְׁמַע שַׁחֲרִית וְעַרְבִית — אִי אַתֶּם נִמְסָרִין בְּיָדָם." (מסכת סוטה, דף מב ע/א).
מדוע דווקא מצוות קריאת שמע הכוללת קבלת עול מלכות שמים ועול המצוות, מצילה את עם ישראל מאויביה?
מה מייחד את מצוות קריאת שמע ביחס לשאר המצוות?
אנחנו נביא מספר תשובות, מתוך הפירוש 'שם משמואל' על פרשת שופטים.
הראשון מציין את כוח ההתחדשות הטמון בקריאת שמע.
 אנחנו מצווים לומר פעמיים ביום, יום יום את אותו הטקסט, ללא הפסקה.
גם אם אנחנו לא תמיד רואים את השפעת קבלת עול מלכות שמים על חיינו, אנחנו ממשיכים לומר: שמע ישראל.
כוח ההתמדה הזה של עם ישראל, והאמונה בבורא עולם מאפשר לו לצפות לשינויים גדולים.
כאשר, כל יום הינו דבר חדש, ללא קשר למה שהיה לפני כן. זה כוח של עם ישראל שמתחיל מחדש בכל יום.
לעומת זאת, הגויים אינם מרגישם כך. הם רואים את עצמם כמושלמים, עשויים, ללא צורך בתיקון כלשהו.
לכן תכונת ההתחדשות התמידית, מיוחדת לעם ישראל לבדו.
 
כמו שכתוב: "...הענין דקריאת שמע היא קבלת עול מלכות שמים ואף שהאדם רואה שכמה פעמים קבל עליו עומ"ש ולא נעשה מזה כלום, אעפי"כ לא יושפל בעיני עצמו, רק להתחזק ולהתחיל מחדש, וזהו כחם של ישראל להתחיל מחדש, וזה אינו בעובדי כוכבים כי הם שלמים בעצמם, ועשו מלשון עשו ונגמר מה שאין כן יעקב מלשון עקב שקטן בעיני עצמו ומתחיל מחדש.." (שם משמואל שנת תר"ע דף קיג).
ישראל נמצא מעל המזלות, לכן הכל ניתן לשינוי, בניגוד לגויים.
לעם ישראל יש כוח השפעה רב, למטה וגם למעלה.  מצוות קריאת שמע מוכיחה שעם ישראל מתחדש בכל יום.
נראה לפרש, כאשר הגויים הצליחו לנצח את עם ישראל בזמן מסוים, הכל עלול להתהפך בזמן אחר.

יום שבת, אוגוסט 21, 2021

פרשת השבוע -פרשת כי תצא: מה הנשק הסודי של ישראל?

פרשת כי תצא תשפ"א 
גיליון מס 376  מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL  ל- parashathamikdash@gmail.com 

מה הנשק הסודי של ישראל?

אנחנו נמצאים בפרשיות העוסקות בכיבוש הארץ ודיני מלחמה. לפני היציאה למלחמה, הכהן משוח מלחמה מחזק את העם בדברי עידוד ואמונה.
כמו שכתוב: ב וְהָיָה, כְּקָרָבְכֶם אֶל-הַמִּלְחָמָה; וְנִגַּשׁ הַכֹּהֵן, וְדִבֶּר אֶל-הָעָם.  ג וְאָמַר אֲלֵהֶם שְׁמַע יִשְׂרָאֵל, אַתֶּם קְרֵבִים הַיּוֹם לַמִּלְחָמָה עַל-אֹיְבֵיכֶם; אַל-יֵרַךְ לְבַבְכֶם, אַל-תִּירְאוּ וְאַל-תַּחְפְּזוּ וְאַל-תַּעַרְצוּ—מִפְּנֵיהֶם  (דברים כ, ב-ג).
רש"י מביא את דברי התלמוד כדי לפרש את המילים שְׁמַע יִשְׂרָאֵל. הוא מדגיש את חשיבות אמירת קריאת שמע מידי יום המצילה את עם ישראל מאויביו.
כמו שכתוב: "אפילו אין בכם זכות אלא קריאת שמע בלבד, כדאי אתם שיושיע אתכם:" (רש"י דברים כ,ג).
מה הסוד הטמון באמירת קריאת שמע?
מה הקשר בין מצוות קריאת שמע ובין הניצחון במלחמה?
נביא את דברי ה'שם משמואל' המאיר אור חדש על מהות מצוות קריאת שמע.
נתחיל בדברי הקדמה על מהות האדם.
גוף האדם דומה לבריאה, כאשר יש בו דברים עליונים ודברים גשמיים.
השכל הנמצא בראש האדם הינו דבר גבוה ודומה לשכל האלוקי. הוא גם משכן הנשמה, שהיא חלק אלוקה ממעל.
כמו שכתוב בספר איוב: וּמֶה חֵלֶק אֱלוֹק מִמָּעַל וְנַחֲלַת שַׁדַּי מִמְּרֹמִים (איוב, לא,ב).
לעומת זאת, ללב יש תפקיד שונה, כאשר הוא המקור של תאוות האדם ורצונותיו.
המוח בא כנגד הדברים העליונים והלב כנגד העולם הגשמי.
הלב והשכל משפיעים על המעשים של האדם.
הם יכולים להשפיע לכיוון חיובי או שלילי.
המצב האידאלי הוא, שהשכל פועל על פי רצון ה' ומכוון את הלב לפעול על פיו.

יום ראשון, ספטמבר 03, 2017

פרשת שבוע: פרשת שופטים : מנהיג אמיתי אינו ממיס את לבב אחיו

פרשת שופטים תשע"ז     
גיליון מס 313 מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL  ל- parashathamikdash@gmail.com 
                                                        

מנהיג אמיתי אינו ממיס את לבב אחיו

בפרשה העוסקת ביציאה למלחמת רשות, התורה מביאה שלושה סוגים של אנשים שאינם יוצאים למלחמה: אדם שהתארס וטרם התחתן, מי שבאמצע בנית ביתו  ומי שנטע כרם.
ראשית נשאל מספר שאלות:
מה מייחד את שלושת סוגי האנשים האלה המונע מהם להשתתף במלחמה?
למה התורה משתמשת בלשון של חנוכת בית המזכיר את חנוכת המזבח: בָּנָה בַיִת-חָדָשׁ וְלֹא חֲנָכוֹ (דברים כ,ה).
מדוע התורה חוששת שמישהו אחר יקח את מקומו במקום לחשוש על חייו?
המאמר מבוסס על פירוש ה"בית גנזי" על התורה.
ה"בית גנזי" מביא את דברי הרקנטי על התורה ומפרש את דבריו.
כאשר אנחנו נמצאים לקראת השלמת דבר גדול, המקטרגים מתחזקים ומנסים למנוע את הוצאתו לפועל.
לדוגמא במעמד הר סיני עם ישראל השיג מעלה רוחנית גבוהה מאוד. כוחות הרע חששו מזה וניסו להוריד את ישראל ממעלתו. לדאבונינו הם הצליחו וגרמו לחטא העגל.
מי שעומד להתחתן, עומד לבנות משפחה ולקיים את העולם בקיום מצוות פרו ורבו.
כאשר אדם בונה בית בארץ ישראל הוא מקיים את רצון הבורא ומיישב את הארץ.
מי שנטע כרם אף הוא מחזק את ארץ ישראל ומפרנס את משפחתו וכל הסובבים אותו.
כתוצאה מגודל המעמד כוחות הרע ינסו להפריע להשלמת הדברים הגדולים האלה. לכן בזמן המלחמה זה עלול לגרום למותו.
נמשיך להתעמק כדי להבין את גודל המעלה של שלושת האנשים האלה.
ה"בית גנזי" מפרש ששלושת הדברים מהווים מעין בנין בית מקדש פרטי.

יום חמישי, ספטמבר 08, 2016

פרשת שבוע: שופטים - איפה הנשמה של עם ישראל?

פרשת שופטים תשע"ו
גיליון מס' 275 מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח

איפה הנשמה של עם ישראל?

פרשת שופטים עוסקת בסדרי השלטון של עם ישראל. המאמר מבוסס על פירוש "טללי חיים" של הרב חיים כהן "החלבן" על פרשת שופטים דפים: תטו-תצג.
בתוך עם ישראל קיימות ארבע בחינות של הנהגה וכולן מופיעות בפרשת שופטים: המלכות, הסהנדרין, הכהונה והנבואה.
מרכזי השלטון האלה פועלים בתחומים שונים ואינם מתנגשים ומזרימים חיים בעם ישראל.
ניתן לראות את עם ישראל כאדם כללי ולדמות את העם לחלקים השונים המרכיבים את האדם. האדם בנוי מארבעה חלקים: הנפש, הרוח, הנשמה והחיה. כל בחינה של הנהגת העם מקבילה לחלק בגוף האדם.
המלכות העוסקת בחיים החומריים של עם ישראל מקבילה לנפש.
הסנהדרין מכוונת את חיי עם ישראל על פי התורה באה כנגד הרוח.
הכהנים האחראית על עבודת המקדש ומחברת את ישראל לשכינה באה כנגד הנשמה.
ולבסוף הדרגה הגבוהה ביותר, הנבואה המביאה את דבר ה' לעם ישראל כנגד החיה.
עכשיו נתמקד בכהונה. ראשית ננסה להבין את מהות הנשמה הנמצאת בתוך האדם.
בניגוד לנפש ולרוח  שנבראו על ידי הקב"ה, הנשמה הינה חלק אלוקי ממש. הנשמה באה מהקב"ה ושייכת לעולמות העליונים.
ה"חלבן" מתבסס על דברי הרמח"ל מתוך הספר "מסילת ישרים" כדי לפרש את ההבדל בין השכל והרצון. השכל הינו הופעת הרוח והרצון הוא התגלות הנשמה.
נביא דוגמא של אדם הלומד תורה כדי להמחיש את הדברים. לכאורה אין דבר גדול מזה! 
בפועל ניתן לחלק לשתיים את השפעת הלימוד על האדם. ניתן ללמוד תורה ברמה השכלית בלבד, לחדש פילפולים יפים או ליישב סתירות. זהו גילוי של הרוח בתוך השכל.
קיימת מדרגה גבוהה יותר של לימוד תורה שהיא  לימוד לשמה. לימוד לשמה בא מתוך הרצון הפנימי של האדם. זהו גילוי הנשמה בתוך שכל האדם.
" וסוד העניין הוא שהרצון הוא התנוצצות מאור הנשמה, ואילו השכל הוא הופעת הרוח......ונמצא שעיקר התקדשות האדם בתורה תלוי דווקא בהתגלות הנשמה ברוח, והיינו סוד הופעת הרצון בשכל, שיהיה הלימוד לשמה ובטהרה, ולא רק בחריפות שכל בלי טהרת הרצון." (טללי חיים, דבר דף תסט).
לאחר הקדמה זאת ניתן להבין את התפקיד של המקדש והכהנים המהווים את הנשמה של עם ישראל.
הכהנים חיים מנותקים מעולם החומרי ומחוברים באופן תמידי לשכינה.
לכן הם לא קיבלו נחלה בארץ ישראל. כמו שכתוב: לֹא-יִהְיֶה לַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם כָּל-שֵׁבֶט לֵוִי, חֵלֶק וְנַחֲלָה--עִם-יִשְׂרָאֵל; אִשֵּׁי ה' וְנַחֲלָתוֹ, יֹאכֵלוּן.:  וְנַחֲלָה לֹא-יִהְיֶה-לּוֹ, בְּקֶרֶב אֶחָיו:  ה' הוּא נַחֲלָתוֹ, כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר-לוֹ. (דברים יח,א-ב).
 

יום שני, אוגוסט 24, 2015

פרשת שופטים- פרשת שבוע מהו שלטון ישראל אמיתי?

פרשת שופטים תשע"ה
גיליון מס' 232 מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח

מהו שלטון ישראל אמיתי?

למה הקב"ה מצווה אותנו למנות מלך ככל הגויים?
איך לזרז את הגאולה?

פרשת שופטים עוסקת בסדרי השלטון של עם ישראל. המאמר מבוסס על פירוש "טללי חיים" של הרב חיים כהן "החלבן" על פרשת שופטים דפים: תטו-תצג.
קיימות ארבע בחינות של הנהגה בתוך עם ישראל וכולן מופיעות בפרשת שופטים: המלכות, הסהנדרין, הכהונה והנבואה.
מרכזי השלטון האלה פועלים בתחומים שונים ואינם מתנגשים ומזרימים חיים בעם ישראל.
ניתן לראות את עם ישראל כאדם כללי ולדמות את העם לחלקים השונים המרכיבים את האדם. האדם בנוי מארבעה חלקים: הנפש, הרוח, הנשמה והחיה. כל בחינה של הנהגת העם מקבילה לחלק בגוף האדם.
המלכות העוסקת בחיים החומריים של עם ישראל מקבילה לנפש.
הסנהדרין שמכוון את חיי עם ישראל על פי התורה בא כנגד הרוח.
הכהונה האחראית על עבודת המקדש ומחברת את ישראל לשכינה באה כנגד הנשמה.
ולבסוף הדרגה הגבוהה ביותר, הנבואה המביאה את דבר ה' לעם ישראל כנגד החיה.
מי מנהיג את ישראל? המלך, הכהן הגדול או נשיא הסנהדרין?
עם כל כך הרבה מנהיגים זה עלול לגרום לבלבול גדול ואי-יציבות שלטונית.
למעשה כל אחד מנהיג בתחומו ולא מתנגש עם האחרים.  
לדוגמא, המלך אחראי על הנושאים הקשורים לביטחון, לכלכלה, לרווחה, לתשתיות וכד'.
לעומת זאת הסנהדרין מכוון את המלך כדי שיפעל בדרכי התורה גם בהחלטות שלכאורה אינן קשורות באופן ישיר להלכה.
הכהן הגדול נמצא בלב עבודות הקרבנות ומהווה מקור של רוחניות לכל עם ישראל כדי לחזק את דבקות העם בהקב"ה.
כל אחד מראשי העם הינו יחיד והינו הלב של חלק מהאדם הכללי הנקרא עם ישראל.  מערכת השילטון של עם ישראל מורכבת מארבעה רבדים כאשר כל אחד הינו הלב של הרובד שלו.
עכשיו נתמקד בפסוקים העוסקים במינוי המלך.
אָשִׂימָה עָלַי מֶלֶךְ, כְּכָל-הַגּוֹיִם, אֲשֶׁר סְבִיבֹתָי.  טו שׂוֹם תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ, אֲשֶׁר יִבְחַר ה' אֱלֹקיךָ בּוֹ  (דברים יז,יד-טו).
לפי פשט הפסוק הדרישה של המלך באה מצד העם כדי להידמות לאומות העולם. בהמשך הקב"ה מצווה אותנו למנות מלך שייבחר על ידו. לכאורה יש כאן סתירה. האם שורש המצווה בא מבקשת עם ישראל או ציווי אלוקי?
ניתן ליישב את הקושי על פי הדברים שהבאנו למעלה. בחינת המלך הינה גשמית ועוסקת בניהול היום יומי של חיי העם. על פניו, גם באומות העולם הבחינה של מלכות קיימת.

יום שלישי, ספטמבר 09, 2008

פרשת שבוע פרשת שופטים: אבנים במקום עצים


פרשת שופטים תשס”ח גיליון מס' 129
מאמרים על הפרשה משנים קודמות: פרשת שופטים
מאת שמואל בן חמו
לקבלת מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL ל-
parashathamikdash@gmail.com
לחץ כאן להדפסת המאמר
מנוי דרך פקס, תרומות והקדשות: 02-6246461

אבנים במקום עצים
מדוע אסור לנטוע עצים בהר הבית?
מה משותף בין אבנים לבין שופטים?

פרשת שופטים פותחת בדינים הקשורים לתכונות הדיינים. הפסוקים הסמוכים עוסקים בענייני עבודה זרה וקרבנות.
ישנו דין לכאורה, שאינו ברור ודורש הסבר מעמיק. אסור לישראל, לנטוע עץ של עבודה זרה או מכל סוג אחר בהר הבית.
לֹא-תִטַּע לְךָ אֲשֵׁרָה, כָּל-עֵץ: אֵצֶל, מִזְבַּח ה' אֱלֹקיךָ--אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה-לָּךְ. (דברים טז,כא)
רש"י מפרש את הפסוק בעזרת ה"ספרי". הקב"ה אוסר לנו לנטוע בהר הבית, כל סוגי העצים; אפילו אם הם לא מוקדשים לעבודה זרה.
מה פשר הדבר, ומה מקור האיסור?
הרי, העצים באים ליפות את מקום בית המקדש.
ראשית, ננסה להבין את מהות האבן, השייכת לעולם הדומם ביחס לעץ, השייך לעולם הצומח.
בעל ה"משך חכמה" מבהיר את הדברים בצורה נפלאה.
האבן אינה משתנה עם הזמן ואינה יכולה להתפתח.
לעומת זאת, העץ יכול להתפתח ולגדול לאחר השקיה וטיפול מצד האדם.
האבן מייצגת עולם שאינו משתנה ואינו מושפע מהסביבה.
כך הקב"ה אינו מושפע ממה שמתרחש סביבו. עולם הזה אינו מוסיף מאומה להקב"ה. הוא אינו מושפע מהפעולות של האדם. כי הקב"ה הינו שלם, ואינו זקוק לכל דבר חיצוני לו.
הקב"ה דומה לעולם הדומם.
העץ, הדורש טיפול מתמשך, כדי לתת את פירותיו, דומה לענין העבודה זרה.
עובדי האלילים מביאים מתנות וקרבנות לפסלים ולעצים, כדי להעצים אותם. כך, האלילים מקבלים כביכול, תוספת כוח, שהוענק להם על ידי פעולות האדם. בתמורה, האלילים יברכו את המשרתים אותם ויחזירו חלק מתוספת הכוח, שהם ניזונו, במהלך הפולחן.
העץ המסמל את העבודה זרה, אינו יכול להימצא בהר הבית.
לכן, המזבח בנוי מאבנים ולא מעץ. בית המקדש עצמו, בנוי בעיקר מאבנים.
"כמו שהמזבח- מקום הקרבנות- הוא דבר שאינו ניזון ואין צריך למים ומזון, כן כל ענין הקרבנות הוא לא לסבת הזנה והתוספת בשלמותו כלל." (משך חכמה דברים טז,כא).
עכשיו, ניתן להאיר אור חדש, על ענין הקרבת הקרבנות. הקב"ה אינו מושפע מהם, אלא הקרבנות באים להשפיע על האדם.
בדרך פלא, שהשכל המוגבל שלנו מתקשה להבין, תהליך הקרבת הקרבן מוסיף שלמות לאדם.
הפעולות הרבות המלוות את שחיטת הקרבן מתקנות את נפש האדם.
כך ה' ברא את האדם.
נראה לומר שהדבר נכון גם בנוגע לשאר המצוות. למשל, מצוות הנחת תפילין משפיעה על המחשבות שלנו ומטהרת אותן. ניתן לראות ממש, מבחינה פיזית את השפעת התפילין על האדם. בעזרת מכשירים המודדים את הקרינה היוצאת מהאדם, ניתן לראות את שינוי הצבע של הילת האדם. בזמן הנחת תפילין כשרות, האדם משתנה. כך הקב"ה ברא את העולם.
מטרת הקרבנות היא להשפיע על האדם, מתוך התבטלות לרצון ה'. לכן לכל קרבן יש זמן מדויק ודינים מיוחדים לו. אין לנו את האפשרות להוסיף או לגרוע, ממה שהקב"ה מסר לנו בתורתו הקדושה.
הקרבנות תורמים לשלמות נפש האדם.
כאשר נחדש את עבודת המקדש, נבין את מה שהיה חסר לנו בתקופת הגלות.
דייני ישראל צריכים להתנהג בדומה לאבן. אסור להם לקבל השפעה חיצונית כלשהי. לכן, זהו דבר טבעי שמקום מושבם הינו בלשכת הגזית, ליד המזבח.
הקרבנות והמשפט מהווים דבר אחד. שניהם באים לקרב את עם ישראל להקב"ה.
בע"ה, בזכות התפילות שלנו, נזכה לראות את הסנהדרין בהר הבית, וחידוש עבודת הקרבנות בב"א.


הגיליון מוקדש לרפואתו השלמה של אפרים בן גיטל

יום חמישי, ספטמבר 04, 2008

פרשת שבוע פרשת שופטים: ?מי מעכב את בניין בית המקדש


פרשת שפטים תשס”ז גיליון מס' 78
מאת שמואל בן חמו
לקבלת מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL ל-
parashathamikdash@gmail.com
לחץ כאן להדפסת המאמר

מנוי דרך פקס ותרומות: 02-6246461
?מי מעכב את בניין בית המקדש
?
למה מצוות מינוי מלך קודמת את בניין בית המקדש
?איך ה"דילטורין" יכולים לעכב את בניית בית המקדש


לראשונה התורה מדברת על מצוות מינוי מלך. זו אחת המצוות שעם ישראל נצטווה לאחר כניסתו לארץ ישראל, כמו שמובא במסכת סנהדרין: " וכן היה רבי יהודה אומר, שלש מצוות נצטוו ישראל בכניסתן לארץ, להעמיד להם מלך ולהכרית זרעו של עמלק ולבנות להם בית הבחירה " (סנהדרין כ/ב).
שלוש מצוות אלה מהוות התשתית הלאומית של עם ישראל. מינוי המלך מגדיר את אופי השלטון המתאים לעם ישראל. מחיית זכר עמלק משדר לאומות העולם ולאויבינו, איך עם ישראל מתייחס לכל מי שמנסה להפריד בינו ובין הקב"ה. ולבסוף, בניין בית המקדש מעיד על הנהגת העולם על ידי הקב"ה, כאשר בית המקדש הוא נקודת המפגש בין העולם הזה והעולמות העליונים.
הסמכות המשפטית של עם ישראל- הסנהדרין, אף היא יושבת בבית המקדש, בלשכת הגזית.
בעל ה"שם משמואל" מסביר את מהות שלוש המצוות בצורה נפלאה. הוא מזכיר את המדרש רבה המביא את דברי רבי יהודה ממסכת סנהדרין השואל: למה לחכות למינוי מלך כדי לבנות את בית המקדש?
המדרש רבה עונה שזה בגלל הדילטורין: המלשינים לאומות העולם כדי לגרום לפירוד בתוך עם ישראל.
" ...ולמה לא בנו להן בית המקדש? שהיו ביניהם דילטורין, תדע לך דא"ר שמואל בר נחמן דורו של אחאב עובדי עבודת כוכבים היו והיו יוצאין למלחמה ונוצחין..." (מדרש רבה שפטים ה,י).
למה דווקא הדילטורין הפריעו לבניין בית המקדש? ובמה מינוי מלך פותר את בעיית הדילטורין?
ה"שם משמואל" מסביר שהמצוות המוזכרות במסכת סנהדרין מסמלות דרגות שונות בתהליך איחוד עם ישראל.
ארץ ישראל מאחדת את כל גופות ישראל: זאת האחדות החומרית, שהיא ברמה הנמוכה ביותר.
עם ישראל נמצא באופן פיזי בארץ ישראל. זהו השלב הראשון ולאחר מכן המלך מאחד את הנפשות היושבות בארץ ישראל. המנהיג מאחד את כולם תחתיו ומוביל מדיניות לטובת כלל ישראל.
המלך מייצג ומאחד את כל הרצונות וכוחות הנפש של ישראל.
השלב השלישי הוא בניית בית המקדש המסמל את אחדות הנשמות של עם ישראל. הנשמות הם שכליים, לכן זאת האחדות המושלמת.
אחדות עם ישראל היא המפתח לכל המצוות הלאומיות שבתורה.
לכן ישנם מתנגדים לתהליך האחדות בתוך עם ישראל: עמלק והדילטורין.
עמלק עושה הכול כדי לגרום לפירוד בעם ישראל ולגרום לנתק מהקב"ה ח"ו. לכן הוא תקף אותנו במדבר, סמוך ליציאת מצרים, כאשר אומות העולם חששו מלהתקרב אלינו. נגד כל הסיכויים, עמלק מוכן להתאבד כדי למנוע את האחדות בעם ישראל, ואת האחדות בין ישראל ובין בורא העולם.
התנהגות זהה מאפיינת את הדילטורין, המוכנים לעשות הכול על מנת לגרום לפירוד בעם. זו הסיבה שעצם קיום הדילטורין מעכב את בניית בית המקדש.
לעומת זאת המלך המאחד את עם ישראל, תפקידו למחות את עמלק ולרדוף את הדילטורין כדי להשיג את האחדות של נשמות ישראל ולבנות את בית המקדש.
(עיין שם משמואל שפטים שנת תר"ע, תרע"ה)
גם היום אנחנו סובלים מחוסר אחדות בעם. ברוך השם יש אחדות ברמה הפיזית, כי רוב עם ישראל נמצא בארץ. אבל עלינו להתקדם ולשאוף לאחדות המושלמת: אחדות הנשמות. המשטר הפסידו-דמוקרטי מתפורר לנגד עינינו. מערכת המשפט הישראלית מגלה את פרצופה האמיתי.
זה הזמן לחזור למקורות שלנו ולבחור במשטר המתאים ביותר לעם ישראל: המלכות. המלך ידע לאחד את כל הקבוצות השונות הקיימות בעם. המלך גם ירחיק את הדילטורין של היום, הדואגים לאינטרסים של הגויים לפני אלה של אחיהם היהודיים. כך נגיע לאחדות הנשמות ונוכל לבנות עכשיו את בית המקדש השלשי בב"א.


סרט וידאו על המאמר
http://www.youtube.com/profile?user=mikeben98



הגיליון מוקדש לעילוי נשמת סבתי:
פתחון בת סעדה ז"ל

sharethis