הירשמו לקבלת מאמרים חדשים לפני כולם

‏הצגת רשומות עם תוויות עמלק. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות עמלק. הצג את כל הרשומות

יום שישי, מרץ 06, 2026

פורים: נס פורים תשפו

פורים ופרשת תצוה תשפ"ו                    
גיליון מס' 420  מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL  ל- parashathamikdash@gmail.com  

נס פורים תשפו

פרשת תצוה עוסקת בעשיית בגדי כהונה, 4 בגדי לבן לכהן הדיוט (פשוט) ו-4 בגדי זהב לכהן הגדול.
פרשת תצוה נקראת בדרך כלל בסמוך לפורים.
במגילת אסתר, ניתן למצוא רמז ל-8 הבגדים של הכהן הגדול.
מובא בתלמוד בבלי, שאחשוורוש לבש בגדי הכהן הגדול בזמן הסעודה.
כמו שכתוב:  "בְּהַרְאוֹתוֹ אֶת עוֹשֶׁר כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ, אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: מְלַמֵּד שֶׁלָּבַשׁ בִּגְדֵי כְהוּנָּה. כְּתִיב הָכָא: יְקָר תִּפְאֶרֶת גְּדוּלָּתוֹ, וּכְתִיב הָתָם: לְכָבוֹד וּלְתִפְאֶרֶת״. (תלמוד בבלי, מגילה יב/א).
מדוע אחשוורוש לבש 8 בגדים? האם חסרים לו בגדי מלכות משלו?
האם הוא לבש אותם מתוך כבוד לעם ישראל או מתוך זלזול?
ה'שם משמואל' מיישב בצורה נפלאה את כל השאלות.
ראשית, הוא מביא את דברי הזוהר הקדוש להבנה עמוקה על מהות בגדי הכהונה. (ראה תיקוני הזוהר דף ג/ב).
בגדי הכהונה באים לכפר על עוונות עם ישראל.
4 בגדי לבן מכפרים על גילוי עריות, כאשר הפגם בא מהלב.
4 בגדי זהב מכפרים על עבודה זרה, כאשר שורש החטא בא מהמוח.
קשה יותר לתקן פגם הנמצא במוח מאשר בלב. לכן עבודה זרה ניתנת לתיקון רק על ידי הכהן הגדול עם בגדי זהב.
חטא העריות יותר קל מאשר עבודה זרה, לכן כל הכוהנים מסוגלים לתקן אותו עם בגדי לבן.
בתקופת גלות בבל, עם ישראל נכשל בשתי העבירות האלה. הם השתחוו לפסל בימי נבוכדנצר והתחתנו עם נשים נוכריות.
עכשיו, נבין את מעשה אחשוורוש. למעשה, אחשוורוש חגג 70 שנה לחורבן בית המקדש הראשון.
אחשוורוש הסתמך על נבואת ירמיהו הנביא שחזה 70 שנה של חורבן בית המקדש.
כמו שכתוב: וְהָיָ֣ה כִמְלֹ֣אות שִׁבְעִ֣ים שָׁנָ֡ה אֶפְקֹ֣ד עַל־מֶֽלֶךְ־בָּבֶל֩ וְעַל־הַגּ֨וֹי הַה֧וּא נְאֻם־ה' אֶת־עֲוֺנָ֖ם וְעַל־אֶ֣רֶץ כַּשְׂדִּ֑ים וְשַׂמְתִּ֥י אֹת֖וֹ לְשִֽׁמְמ֥וֹת עוֹלָֽם׃ (ירמיהו כה, יב).
עברו 70 שנה, ובית המקדש לא נבנה, לכן אחשוורוש הסיק שהוא לא ייבנה כלל ח"ו.
לאור התנהגות עם ישראל בנושא עריות ועבודה זרה, אחשוורוש לבש את בגדי הכהן הגדול.
עם לבישת הבגדים, הוא טען שעם ישראל אינו ראוי הן לכהונה, הן לבית המקדש.
כמו שכתוב: " אם כן רצה לפגום במוח ולב, וזהו שלבש בגדי כהונה לסעודה זו, היינו שרצה להמשיך את ישראל לסעודה זו לפגמם במוח ולב על ידי מה שהטל כח בגדי כהונה מישראל שהם תיקון מוח ולב על ידי שני החטאים הנזכרים לעיל" (שם משמואל, תצוה שנת תרע"ד דף קכו).
בעל 'בית גנזי' מעמיק בצורה דומה ומסביר איך התשובה מסוגלת לתקן את החטא, דרך הקרבת קורבנות בבית המקדש.
תיקון החטא והתשובה באים על ידי התעלות למקום שבו, רושם החטא אינו מורגש. המקום הכי גבוה באדם הינו הבינה.
הבינה אינה נפגעת על ידי מעשי האדם, לכן משם אפשר לתקן. 
זה תפקיד הכהן הגדול להעלות את האדם שחטא למדרגת הבינה, וכך לבטל את רושם החטא.
למעשה, תהליך הקרבת קרבן מעלה את האדם לבינה-מקום גבוה ללא פגם, כדי להתחיל את התיקון והתשובה.
כמו שכתוב: "...שזה עבודת הכהן להרים כל חוטא לבחינת בינה ועל ידי [זה] יוכל לתקן את מה שפגע בו"ק. ולכן כל חוטא מביא קרבן שהוא לשון קורבה היינו שהוא מתעלה למקום עליון יותר ששם לא פגם ומשם מתחיל התשובה ועלייה זו באה על ידי הכהן." (בית גנזי על פורים, אורה ושמחה דף רא). 
כאשר עם ישראל פוגע בלב ובמוח, עמלק יכול לשלוט ולהזיק לישראל ח"ו.
זה מה שקרה עם המן הרשע, שקיבל את טבעת אחשוורוש לפעול כרצונו נגד ישראל.
ה'שם משמואל' ממשיך ומחדש דבר נפלא, כאשר עם ישראל משמיד את עמלק הוא משיג מדרגות רוחניות גבוהות יותר.
מתקן את פגם הלב והמוח ומשיג את מידת השלימות בשתי הבחינות.
כך היה לכל אורך ההיסטוריה של עם ישראל.

יום שישי, מרץ 07, 2025

פורים פרשת תצוה- אנחנו נמצאים בתוך מגילה חדשה

פרשת תצוה - פורים תשפ"ה                      
גיליון מס' 410 (392)  מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL  ל- parashathamikdash@gmail.com  

אנחנו נמצאים בתוך מגילה חדשה

בכל שנה פרשת תצוה ובנין המשכן חלה בימי פורים.
מה משותף לחג פורים ובנין המשכן?
חג פורים שונה מכל חגי ישראל, הוא לא יתבטל לעולם, אפילו בימות המשיח.
כמו שמובא במדרש משלי: " טבחה טבחה מסכה יינה" (משלי ט ב)- אמר רבי אבהו: זו אסתר המלכה, שבשעה שהגיע צער לישראל בימי מרדכי, מה עשתה? התקינה סעודה לאחשורוש ולהמן הרשע, ושיכרה אותו יין ביותר, והיה הרשע סבור בעצמו שחלקה לו כבוד, והוא לא היה יודע שפרשה לו מצודה, שמתוך ששיכרה אותו יין, קנתה לה אומתה לעולם. "אף ערכה שולחנה" - שערכה לה שולחן בעולם הזה ובעולם הבא, ואי זה - זה שם טוב שקנתה לה בעולם הזה ובעולם הבא, שכל המועדים עתידים בטלים, וימי הפורים אינם בטלים לעולם, שנאמר (אסתר ט כח): "וימי הפורים האלה לא יעברו מתוך היהודים". (מדרש משלי על פרק ט, פסוק ב).
מדוע נמשיך לקיים את חג פורים לנצח בניגוד לשאר החגים?
נביא את דבריהם הנפלאים של הרב חרל"פ וה'חלבן' כדי להבין את המהות של חג פורים.
פרשת תצוה עוסקת בעיקר בכוהנים: בגדי כהונה וקידושם לקראת עבודת המקדש.
כמו שכתוב: וְאַתָּ֡ה הַקְרֵ֣ב אֵלֶ֩יךָ֩ אֶת־אַהֲרֹ֨ן אָחִ֜יךָ וְאֶת־בָּנָ֣יו אִתּ֗וֹ מִתּ֛וֹךְ בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל לְכַהֲנוֹ־לִ֑י אַהֲרֹ֕ן נָדָ֧ב וַאֲבִיה֛וּא אֶלְעָזָ֥ר וְאִיתָמָ֖ר בְּנֵ֥י אַהֲרֹֽן׃ (שמות כח,א).
הזוהר הקדוש מפרש את המילה 'אליך', כנגד השכינה, המובילה את תהליך בחירת אהרון הכהן ובניו כמובדלים מישראל.
(ראה זוהר תצוה, דף קע''ט ע'/ב).
זאת אומרת, שהקב"ה בכבודו ובעצמו בחר בכוהנים, מתוך 12 השבטים.
בחירת הכוהנים באה מהשכינה עצמה. זה דבר גדול יותר משאר המצוות הכתובות בתורה שהתגלו דרך משה רבנו.
ההתגלות הזאת, התרחשה כתוצאה מחטא העגל, כאשר שבט לוי היה היחיד שלא חטא.
לאחר שבני ישראל חטאו, הקב"ה גילה את רצונו של הפרשת הכוהנים מתוך בני ישראל.
הרב חרל"פ לומד מכאן, שכל דבר שמתגלה על ידי ישראל חביב להקב"ה, אפילו אם זה קרה מתוך קלקול, כמו חטא העגל.
הרב חרל"פ ממשיך ואומר, שגם בפורים קרה אותו תהליך.
המן- העמלקי, גזר גזרה קשה על עם ישראל, לאחר שהם חטאו בחטא עבודה זרה והשתתפות במשתה ההשפלה של עם ישראל. 
כאשר אחשוורוש הציג את כלי המקדש וזלזל בהם לעיני כולם.
המגילה וכל הנסים המופיעים בה, התגלו לעם ישראל דרך הנבואה.
פורים לא יתבטל כי אור המגילה התגלה על ידי ישראל, דרך השתחוויה לצלם ואכילה ממשתה אחשוורוש. 
ימי פורים לא יתבטלו כי המקור שלהם נובע ממעשה של עם ישראל.
השכינה יכולה להתגלות מתוך הקלקולים של עם ישראל, כמו במגילת אסתר או בבחירת הכוהנים.
כאשר עם ישראל עושה מעשה, הדבר הופך לחביב ויקר להקב"ה, לכן זה לא יכול להתבטל.
כתוצאה מזה, בחירת הכוהנים וקריאת המגילה לא יתבטלו לעולם, בניגוד לשאר החגים, שכן יהיו בטלים.
כמו שכתוב: "ורצה הקב"ה שהאור הנשגב הזה יתגלה על ידי ישראל, יכול להיות שאם היו ישראל זוכים היה מתגלה האור שלא על ידי קלקולים כמו הנאה מסעודת אותו רשע, או השתחוויה לצלם, אבל גם אם נתגלה אור המגילה על ידי קלקולים עדיין חביבה היא לפני יתברך שמו, עד שאם כל המועדים יהיו בטלים- וכפי שפרשו על ידי גזרות- ימי הפורים אינם בטלים". (מי מרום, שיחות לחנוכה ופורים, דף סב מאמר טו).
מכאן, אנחנו מבינים את הקשר בין פרשת תצוה ובין פורים החלים באותן הזמן.

יום שישי, ספטמבר 20, 2024

פרשת השבוע: פרשת שופטים- שְׁמַע, יִשְׂרָאֵל מביא ניצחון

פרשת שופטים תשפ"ד  - מלחמת שמחת תורה    
               
גיליון מס 540  מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL  ל- parashathamikdash@gmail.com  
 

שְׁמַע, יִשְׂרָאֵל מביא ניצחון

בספר דברים מופיעים שתי הפרשיות העיקריות של קריאת שמע.
'שמע ישראל' ו-'ואהבת' בדברים פרק ו, פסוק ד והלאה.
פרשת 'והיה אם שמוע' נמצאת בחומש דברים פרק יא פסוק יג והלאה.
הפרשה הראשונה מסמלת את קבלת עול מלכות שמים והפרשה השנייה את קבלת עול המצוות.
כמו שכתוב במסכת ברכות: " אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קָרְחָה, לָמָּה קָדְמָה שְׁמַע לִוְהָיָה אִם שָׁמֹעַ, אֶלָּא כְדֵי שֶׁיְּקַבֵּל עָלָיו עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם תְּחִלָּה, וְאַחַר כָּךְ יְקַבֵּל עָלָיו עֹל מִצְוֹת. " (ברכות פרק ב, משנה ב).
בפרשת שופטים, לפני היציאה למלחמה, התורה מזכירה שוב את פרשת 'שמע ישראל'.
כמו שכתוב: וְאָמַר אֲלֵהֶם שְׁמַע יִשְׂרָאֵל אַתֶּם קְרֵבִים הַיּוֹם לַמִּלְחָמָה עַל אֹֽיְבֵיכֶם אַל יֵרַךְ לְבַבְכֶם אַל תִּֽירְאוּ וְאַֽל תַּחְפְּזוּ וְאַל תַּֽעַרְצוּ מִפְּנֵיהֶֽם: (דברים כ,ג).
מדובר בדברי חיזוק ועידוד מפיו של כהן משוח מלחמה, לפני יציאה למלחמה.
רש"י מביא את דברי התלמוד בבלי במסכת סוטה, שאומר שבזכות אמירת קריאת שמע של שחרית וערבית, עם ישראל מנצח את אויביו.
כמו שכתוב: " וְאָמַר אֲלֵיהֶם שְׁמַע יִשְׂרָאֵל. מַאי שְׁנָא ״שְׁמַע יִשְׂרָאֵל״? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי, אָמַר לָהֶן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל: אֲפִילּוּ לֹא קִיַּימְתֶּם אֶלָּא קְרִיאַת שְׁמַע שַׁחֲרִית וְעַרְבִית — אִי אַתֶּם נִמְסָרִין בְּיָדָם." (מסכת סוטה, דף מב ע/א).
מדוע דווקא מצוות קריאת שמע הכוללת קבלת עול מלכות שמים ועול המצוות, מצילה את עם ישראל מאויביה?
מה מייחד את מצוות קריאת שמע ביחס לשאר המצוות?
אנחנו נביא מספר תשובות, מתוך הפירוש 'שם משמואל' על פרשת שופטים.
הראשון מציין את כוח ההתחדשות הטמון בקריאת שמע.
 אנחנו מצווים לומר פעמיים ביום, יום יום את אותו הטקסט, ללא הפסקה.
גם אם אנחנו לא תמיד רואים את השפעת קבלת עול מלכות שמים על חיינו, אנחנו ממשיכים לומר: שמע ישראל.
כוח ההתמדה הזה של עם ישראל, והאמונה בבורא עולם מאפשר לו לצפות לשינויים גדולים.
כאשר, כל יום הינו דבר חדש, ללא קשר למה שהיה לפני כן. זה כוח של עם ישראל שמתחיל מחדש בכל יום.
לעומת זאת, הגויים אינם מרגישם כך. הם רואים את עצמם כמושלמים, עשויים, ללא צורך בתיקון כלשהו.
לכן תכונת ההתחדשות התמידית, מיוחדת לעם ישראל לבדו.
 
כמו שכתוב: "...הענין דקריאת שמע היא קבלת עול מלכות שמים ואף שהאדם רואה שכמה פעמים קבל עליו עומ"ש ולא נעשה מזה כלום, אעפי"כ לא יושפל בעיני עצמו, רק להתחזק ולהתחיל מחדש, וזהו כחם של ישראל להתחיל מחדש, וזה אינו בעובדי כוכבים כי הם שלמים בעצמם, ועשו מלשון עשו ונגמר מה שאין כן יעקב מלשון עקב שקטן בעיני עצמו ומתחיל מחדש.." (שם משמואל שנת תר"ע דף קיג).
ישראל נמצא מעל המזלות, לכן הכל ניתן לשינוי, בניגוד לגויים.
לעם ישראל יש כוח השפעה רב, למטה וגם למעלה.  מצוות קריאת שמע מוכיחה שעם ישראל מתחדש בכל יום.
נראה לפרש, כאשר הגויים הצליחו לנצח את עם ישראל בזמן מסוים, הכל עלול להתהפך בזמן אחר.

יום שני, מרץ 25, 2024

חג פורים: הכול כתוב במגילה!

פורים תשפ"ד  - מלחמת שמחת תורה 
 גיליון מס 402 מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL  ל- parashathamikdash@gmail.com  

הכול כתוב במגילה!

אנחנו חוגגים מידי שנה את הניצחון בדרך נסית, על המן העמלקי.
מגילת אסתר מספרת לנו על השתלשלות האירועים בצורה נפלאה, כאשר הקב"ה מגלה לנו איך הוא מנהל את העולם ואיך הוא שומר על עם ישראל.
ננסה להבין את המהות של עמלק בסיפור המגילה וגם במהלך ההיסטוריה של עם ישראל.
ראשית, נעלה מספר שאלות.
מדוע עמלק במהותו שונא את ישראל?
למה עלינו להשמיד כליל את עמלק, בשונה מאויבים מאומות אחרות?
מה גרם להמן הרשע לרצות לפגוע בעם ישראל?
המאמר מתבסס על ספר טללי חיים של ה"חלבן" זצ"ל בנושא פורים. 
כאשר המן הרשע, מבקש מאחשוורוש לפגוע בעם ישראל, הוא טוען שהם מפוזרים ופרודים זה מזה.
כמו שכתוב: וַיֹּ֤אמֶר הָמָן֙ לַמֶּ֣לֶךְ אֲחַשְׁוֵר֔וֹשׁ יֶשְׁנ֣וֹ עַם⁠־אֶחָ֗ד מְפֻזָּ֤ר וּמְפֹרָד֙ בֵּ֣ין הָֽעַמִּ֔ים בְּכֹ֖ל מְדִינ֣וֹת מַלְכוּתֶ֑ךָ וְדָתֵיהֶ֞ם שֹׁנ֣וֹת מִכׇּל⁠־עָ֗ם וְאֶת⁠־דָּתֵ֤י הַמֶּ֙לֶךְ֙ אֵינָ֣ם עֹשִׂ֔ים וְלַמֶּ֥לֶךְ אֵין⁠־שֹׁוֶ֖ה לְהַנִּיחָֽם׃ (אסתר,ג,ח)
הפעלים 'מפוזר' ו'מפורד' מדגשים שעם ישראל לא היה מאוחד. כל אחד פעל לפי יצרו ולפי רצונו.
למעשה, התלמוד מפרש את הפסוק הזה, שעם ישראל התרחק מהתורה והמצוות.
כמו שכתוב: " יֶשְׁנוֹ עַם אֶחָד, אָמַר רָבָא: לֵיכָּא דְּיָדַע לִישָּׁנָא בִּישָׁא כְּהָמָן. אֲמַר לֵיהּ: תָּא נִיכַלִּינְהוּ. אֲמַר לֵיהּ: מִסְתְּפֵינָא מֵאֱלקַיְהוּ דְּלָא לֶיעְבֵּיד בִּי כְּדַעֲבַד בְּקַמָּאֵי. אֲמַר לֵיהּ: [״יֶשְׁנוֹ״ —] יָשְׁנוּ מִן הַמִּצְוֹת." (מגילה, יג ע/ב).
כשעם ישראל מתרחק מהמצוות, הוא אינו מהווה גוף אחד.
לעומת זאת, לפני מתן תורה בהר סיני, בני ישראל היו מאוחדים בלב אחד כאיש אחד, כמו שרש"י מביא את דברי המכילתא ( ראה שמות יט, ב).
בזכות האחדות והאחווה הם קיבלו את התורה.
המן הרשע, הבין את חשיבות האחדות של עם ישראל, למען עצם קיומו.
כאשר הוא ראה את התנהגות עם ישראל במשתה של אחשוורוש, הוא הבין שהם מנותקים מהתורה ומהמצוות.
כתוצאה מחוסר האחדות בעם ישראל, הוא נחלש. עמלק זיהה את נקודת התורפה של ישראל. כתוצאה מזה, הוא הרגיש שהוא יכול לגבור על ישראל ח"ו.
מרדכי ואסתר הבינו היטיב את המציאות העגומה של חוסר האחדות, לכן הם ביקשו מכל יהודי שושן להתאחד בתפילה ותענית.
כמו שכתוב: לֵךְ֩ כְּנ֨וֹס אֶת־כׇּל הַיְּהוּדִ֜ים הַֽנִּמְצְאִ֣ים בְּשׁוּשָׁ֗ן וְצ֣וּמוּ עָ֠לַ֠י וְאַל־תֹּאכְל֨וּ וְאַל־תִּשְׁתּ֜וּ שְׁלֹ֤שֶׁת יָמִים֙ לַ֣יְלָה וָי֔וֹם גַּם־אֲנִ֥י וְנַעֲרֹתַ֖י אָצ֣וּם כֵּ֑ן וּבְכֵ֞ן אָב֤וֹא אֶל־הַמֶּ֙לֶךְ֙ אֲשֶׁ֣ר לֹֽא־כַדָּ֔ת וְכַאֲשֶׁ֥ר אָבַ֖דְתִּי אָבָֽדְתִּי׃  (אסתר ד,טז).
 
ה'חלבן' מסביר שעם ישראל בפנימיות שלו, תמיד מואחד ומחובר. לכולנו נשמה אחת גדולה.
הפירוד והמחלוקת קיימים בצורה חיצונית בלבד. 

יום שבת, דצמבר 02, 2023

פרשת שבוע: פרשת וישלח - אין מקום לעמלק בעולם הזה!

פרשת וישלח- מלחמת שמחת תורה תשפ"ד 
                      
גיליון מס 399  מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL  ל- parashathamikdash@gmail.com  

 אין מקום לעמלק בעולם הזה!

פרשת וישלח עוסקת במפגש בין שני אחים, יעקב אבינו ועשו הרשע.
למעשה המפגש הזה מבליט את ההבדל התהומי הקיים בין עשו ובין יעקב אבינו. כאשר כל אחד מייצג עם אחר, יעקב אבינו את ישראל ועשו את אדום ועמלק.
הרב יעקב משה חרל"פ בספרו על פורים, מפרש את המפגש הזה בצורה נפלאה.
אם נתבונן בשיחה שניהלו, יעקב אבינו עם עשו, נבחין בהבדלים המהותיים של שני העמים.
עשו הרשע פותח ואומר: "יש לי רב", ויעקב אבינו עונה לו: "יש לי כל".
כמו שכתוב: ט וַיֹּ֥אמֶר עֵשָׂ֖ו יֶשׁ־לִ֣י רָ֑ב אָחִ֕י יְהִ֥י לְךָ֖ אֲשֶׁר־לָֽךְ.... יא קַח־נָ֤א אֶת־בִּרְכָתִי֙ אֲשֶׁ֣ר הֻבָ֣את לָ֔ךְ כִּֽי־חַנַּ֥נִי אֱלֹקים וְכִ֣י יֶשׁ־לִי־כֹ֑ל וַיִּפְצַר־בּ֖וֹ וַיִּקָּֽח׃ (בראשית לג, ט ו יא).
מה ההבדל בין הביטוי 'רב' ל-'כל'?
הרב חרל"פ מסביר לנו שתכלית הגאולה היא לשאוף למידת השלימות. למעשה, השלימות היא 'הכל'.
הגאולה השלימה, צריכה להיות בכל תחומי החיים ובכל דבר, הן בתחום הרוחני, הן תחום הגשמי.
כל עוד יש אחיזה של הרע בעולם, אפילו בדבר מועט או מקום של העדר שמחה ודיכאון, לא נשיג את השלימות.
עמלק הטיל ארס במדרגה של שמחה כוללת והשלימות. זה קרה ביציאת מצרים, כאשר כל העם היה מאוחד בלב אחד לקראת קבלת התורה, אז הגיע עמלק וקלקל את השמחה.
לכן כאשר עם ישראל מתקרב למדרגה של 'כל', עמלק מופיע כדי להזיק ולהפריע.
כמו שכתוב: "...שבכל זמן שהולכת הדכאות ומתרחבים החיים, ישראל בסכנה עצומה שנמשכים אחרי ההבל והחיים התועים, וכל זה מגירי דעמלק ימ"ש הם.
....לכן באה פרשת זכור לחנכנו בחיים מלאים עוז וגבורה לעבוד את ה' מכל כל, ובכל זה לא יתערב שטן בתוכם..." (מי מרום, שיחות לחנוכה ופורים מאמר כז, דף צט).
נראה להוסיף מקור מתוך התלמוד בבלי, שאומר ששלושת האבות זכו לטעם של עולם הבא, בעולם הזה.
כאשר התלמוד מביא את המילה 'כל' המופיעה אצל שלושת האבות, כדי לרמוז לעולם הבא. 
כמו שכתוב:" תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה הִטְעִימָן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בָּעוֹלָם הַזֶּה מֵעֵין הָעוֹלָם הַבָּא, אֵלּוּ הֵן: אַבְרָהָם, יִצְחָק וְיַעֲקֹב. אַבְרָהָם – דִּכְתִיב בֵּיהּ: ״בַּכֹּל״. יִצְחָק – דִּכְתִיב בֵּיהּ: ״מִכֹּל״. יַעֲקֹב – דִּכְתִיב בֵּיהּ: ״כֹּל״. (בבא בתרא טז ע/ב ו יז ע/א).
עכשיו נחזור לשיחה של יעקב אבינו עם עשו הרשע.
עשו אינו שואף להגיע למדרגה של 'כל', בניגוד ליעקב אבינו. עשו מסתפק ב'רב', בדבר חלקי שאינו שלם.
לעומת זאת, יעקב אבינו מכוון לשלימות ול-'כל'.
פרשת עמלק באה להזכיר לנו את השאיפה לחיים מלאים בעוז וגבורה ועבודת ה', ללא שום כתם או שארית של טומאה כמו עמלק.
נראה לומר, שעמלק מסתפק בניצחון חלקי על ישראל, כמו הטבח של שבת שמחת תורה תשפ"ד.
ישראל אינו יכול להסתפק בהשמדה חלקית של עמלק, כמו ששאול המלך עשה ונענש על כך.
עם ישראל צריך לשאוף למדרגה של האבות, של השלימות, בכל, מכל, כל.

לכן החמאס-העמלקים, מנסים בכל כוחם לעצור את הלחימה, לא על מנת להציל את עצמם אלא כדי למנוע מישראל להגיע לשלמות ול'כל'.
כל הסימנים האלה, מעידים על כך שאנחנו קרובים מאוד לגאולה השלמה.
זה תלוי בהתנהגות שלנו, האם נשאף להשלים את המשימה ולהגיע למדרגת 'כל' או שנסתפק במדרגת 'רב', כמו עשו הרשע, חס ושלום.
הרב חרל"פ מוסיף ומסביר לנו את שורש של שנאת ישראל מצד אומות העולם בכלל, ועמלק בפרט. (ראה מאמר כו)

יום חמישי, אוקטובר 06, 2022

יום כיפור: יום כיפור מבטל את עמלק

יום כיפור תשפ"ג
גיליון מס 387  מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL  ל- parashathamikdash@gmail.com  

יום כיפור מבטל את עמלק

יום כיפור הינו יום מיוחד במינו מכל הבחינות. זה חג שעלינו להתענות בו וזה גם יום היחיד בשנה שהכהן הגדול רשאי להיכנס לקודש הקודשים לאחר כל ההכנות.
מה המשמעות של היום המיוחד הזה וממתי הוא קיים?
מדוע דווקא ביום כיפור בלבד הכהן הגדול יכול להיכנס לקודש הקודשים?
מה המשמעות של השעיר לעזאזל? הרי עבודתו מבוצעת מחוץ לבית המקדש! למי מקריבים את השעיר הזה?
בע"ה ניישב את השאלות האלה בעזרת ה'שם משמואל' על המועדים.
המדרש רבה מציין שיום כיפור נברא ביום הראשון של בריאת העולם יחד עם האור.
כמו שכתוב: "א"ר ינאי מתחלת ברייתו של עולם צפה הקב"ה מעשיהן של צדיקים ומעשיהם של רשעים. "וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ" אלו מעשיהם של רשעים "וַיֹּאמֶר אֱלֹקִים יְהִי אוֹר" אלו מעשיהן של צדיקים "וַיַּבְדֵּל אֱלקִים בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחֹשֶׁךְ" בין מעשיהן של צדיקים למעשיהן של רשעים.
"וַיִּקְרָא אֱלֹקִים לָאוֹר יוֹם" אלו מעשיהן של צדיקים "וְלַחֹשֶׁךְ קָרָא לַיְלָה" אלו מעשיהן של רשעים.
"וַיְהִי עֶרֶב" אלו מעשיהן של רשעים "וַיְהִי בֹקֶר" אלו מעשיהן של צדיקים. "יוֹם אֶחָד" שנתן להם הקדוש ברוך הוא יום אחד ואיזה זה יום הכיפורים". (בראשית רבה, ג,ח).
ה'שם משמואל' מדייק שביום כיפור, זה יום שכולו טוב ללא ערבוב של רע או פסולת של כוחות הטומאה.
זהו יום יחיד במינו, שאין לכוחות הטומאה אחיזה על עם ישראל.
השעיר לעזאזל משמש מעין פיתיון ומגנט לכוחות הטומאה שנדבקים לקרבן הזה ומפנים את שאר המקומות מהשפעתם השלילית.
כתוצאה מזה, הכהן הגדול כנציג של כל עם ישראל מסוגל להיכנס לקודש הקודשים ולצאת ללא פגע.
למעשה התהליך הזה של הפרדת כוחות הטומאה מהקדושה ידוע לנו במלחמת חורמה שיש לנו לנצח נגד עמלק.
אנחנו עדים בהיסטוריה של עם ישראל, שקיום מצוות מחיית עמלק קדם לבנין המשכן או בית המקדש.
לפני הקמת המשכן, בני ישראל נלחמו ברפידים והחלישו את עמלק. לפני בנין בית המקדש הראשון, שאול ודוד המלך נלחמו נגד עמלק.
בימי מרדכי ואסתר, אף הם נלחמו בהמן-שהוא מזרע עמלק, והניצחון הוביל חזרה לארץ ובנין בית המקדש השני.
גם אנחנו נצטרך לסיים את העבודה ולהשמיד בצורה מוחלטת את זרע עמלק וכך נבנה ללא הפרעה את בית המקדש השלישי.

יום שישי, מרץ 05, 2021

חג פורים: האם פורים רלוונטי לימינו?

פורים תשפ"א
גיליון מס 374  מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL  ל- parashathamikdash@gmail.com  

האם פורים רלוונטי לימינו?

פורים הינו חג מיוחד במינו. יש בו מצוות רבות ומגוונות והוא חג אהוב על כולם.
חז"ל הוסיפו לפורים ממד נוסף, ממד של נצחיות, כאשר הוא לא יבוטל גם לאחר הגאולה השלמה.
כמו שכתוב בתלמוד הירושלמי ובמדרש משלי: " ר' יוחנן ורשב"ל. ר' יוחנן אמר: הנביאים והכתובים עתידין ליבטל וחמשה סיפרי תורה אינן עתידין ליבטל, מה טעמא? (דברים ה) קול גדול ולא יסף. רשב"ל אמר: אף מגילת אסתר והלכות אינן עתידין ליבטל, נאמר כאן קול גדול ולא יסף ונאמר להלן (אסתר ט) וזכרם לא יסוף מזרעם, הלכות (חבקוק ג) הליכות עולם לו." (תלמוד ירושלמי, מגילה דף ז ע/א(.
"אף ערכה שולחנה" - שערכה לה שולחן בעולם הזה ובעולם הבא, ואי זה - זה שם טוב שקנתה לה בעולם הזה ובעולם הבא, שכל המועדים עתידים בטלים, וימי הפורים אינם בטלים לעולם, שנאמר (אסתר ט כח): "וימי הפורים האלה לא יעברו מתוך היהודים". אמר רבי אלעזר: אף יום הכיפורים אינו בטל לעולם, שנאמר (ויקרא טז לד): "והיתה זאת לכם לחוקת עולם לכפר על בני ישראל מכל חטאתם אחת בשנה" (מדרש משלי, ט,א).
מדוע נמשיך לחגוג את פורים ולקרוא את המגילה גם לאחר התגלות המשיח?
במה חג זה שונה מחנוכה, פסח או סוכות? מה המסר שיש ללמוד מדברי חז"ל לימינו?
נביא את דבריו העמוקים של הרב חיים כהן זצ"ל (החלבן) מתוך ספרו על פורים.
ראשית, נקדים ונבין את המהות של החגים. הלוח העברי גדוש בחגים הפזורים בכל חודשי השנה. כל חג מקרין אור מיוחד על עם ישראל ומעלה אותו במדרגה רוחנית גבוהה יותר.
כל אחד לפי הרמה שלו מקבל את עוצמת האור של החג. הרושם של האור הזה נשאר על האדם ונותן לו כוח עד החג הבא.
לעתיד לבוא החגים יתבטלו, כי האור שיתגלה בזמן הגאולה יהיה גבוה יותר מאור החגים, ויישאר במשך כל השנה.
נביא משל, כדי להבין: האם קרן אור של פנס יאיר חדר מלא באור השמש?
החגים נמשלים לאור הפנס והחדר המואר לאור העתידי שתשרה בעולם.
אם חג פורים לא יתבטל לעולם, זה סימן שהאור של פורים שונה משאר החגים ובעל עוצמה מיוחדת, המתאים לימי הגאולה העתידית.
לכן הוא שייך לעולם העתידי, והוא פותח לנו חלון לעבר העתיד לבוא.
במה פורים מכניס אור גדול של העתיד?
האור העתידי הינו מעל הדעת של האדם. אי אפשר להבין את זה עם השכל המוגבל שלנו. 

יום שישי, מרץ 22, 2019

חג פורים ומגילת אסתר: איך לגבור על השקלים של עמלק?

פורים - פרשת צו תשע"ט
גיליון מס 353  מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL  ל- parashathamikdash@gmail.com 

איך לגבור על השקלים של עמלק?

בזמן בית המקדש, בחודש אדר היו מתחילים לאסוף את מחצית השקל מכל אחד מישראל. עם כספי מחצית השקל היו קונים קרבנות הציבור וכל עבודות המקדש המחייבות את השתתפות עם ישראל כולו.
בתלמוד בבלי, מקשרים את השקלים שבני ישראל הפרישו בזמן המקדש ל-10,000 ככרי כסף שהבטיח המן לאחשוורוש תמורת השמדת היהודים.
כמו שכתוב: " אמר ריש לקיש גלוי וידוע לפני מי שאמר והיה העולם שעתיד המן לשקול שקלים על ישראל לפיכך הקדים שקליהן לשקליו והיינו דתנן באחד באדר משמיעין על השקלים ועל הכלאים ויאמר המלך להמן הכסף נתון לך והעם לעשות בו כטוב בעיניך" (מסכת מגילה, יג ע/ב).
לפי פשט הדברים, בזכות השקלים שהפרישו בני ישראל במשך מאות שנים, גזירת המן התבטלה למרות כספי השוחד.
הרב יעקב משה חרל"פ שואל מספר שאלות: מדוע השקלים של המן חשובים וממה יש לחשוש? מה היה קורה אם השקלים של ישראל לא היו מופרשים לפני השקלים של המן?  איך השקלים של המן היו יכולים להשפיע על ישראל?
נביא מספר תשובות אפשריות ולאחר מכן את תשובת הרב חרל"פ.
תשובה 1: קירוב להקב"ה
נראה לומר שנתינת מחצית השקל לבית המקדש משפיעה על הקשר עם הקב"ה והקירוב אליו. משתמשים בשקלים כדי להקריב את קרבנות הציבור בבית המקדש.
כמו שכתוב: "התרומה, מה היו עושין בה:  לוקחין בה תמידין ומוספין ונסכיהם, והעומר, ושתי הלחם, ולחם הפנים, וכל קרבנות הציבור. " (מסכת שקלים, פרק ד משנה א).
קרבנות הציבור מאחדים את ישראל, כאשר כולם ללא יוצא מהכלל חייבים לתת את מחצית השקל. זה כל כך חשוב, שהיו מחייבים את אלה שלא רצו לשלם ומוציאים בכוח את התרומה.
כמו שכתוב ביד החזקה: "בחמישה ועשרים בו, יישבו במקדש לגבות, ומכאן ואילך, כופין את מי שלא נתן עד שייתן; וכל מי שלא ייתן--ממשכנין אותו, ולוקחין עבוטו בעל כורחו, ואפילו כסותו." (רמב"ם, הלכות שקלים פרק א,ט).
המהות של עמלק היא לנסות להרחיק את ישראל מהקב"ה. לאחר שבני ישראל בנו את המשכן ובית המקדש הראשון, הקשר עם הקב"ה נהיה חזק ולא ניתן לביטול, למרות כל הניסיונות של העמלקים לדורותיהם והמן הרשע.
נראה לומר, שקיימת הוכחה נוספת על השפעת עבודת הקרבנות לביטול השקלים של המן במסכת מגילה, כאשר המן בא לבשר למרדכי שהוא נבחר לעלות על סוס המלך ברחבי העיר. מרדכי היה לומד עם ילדי ישראל רבן את הלכות קמיצה.
כמו שכתוב: "...אמר להו במאי עסקיתו אמרו ליה בזמן שבית המקדש קיים מאן דמנדב מנחה מייתי מלי קומציה דסולתא ומתכפר ליה אמר להו אתא מלי קומצי קמחא דידכו ודחי עשרה אלפי ככרי כספא דידי" (מסכת מגילה דף טז ע/א).
ראוי לציין, שלמרות הגלות המרה ילדי  ישראל ממשיכים לחיות לפי זמני בית המקדש. לפי רש"י, המפגש עם המן היה ב-ט"ז בניסן שהוא יום תנופת העומר ועבודת הקמיצה.
גם כאן, אנחנו רואים בצורה מפורשת (עם הודאת המן בעצמו) שהגעגועים לעבודת המקדש דוחים את כספי השוחד וגזירת  ההשמדה.
תשובה 2: אחדות העם
נביא תשובה נוספת, כאשר מחצית השקל מסמל את האחדות. כל אחד מישראל שווה חצי. כדי להגיע לשלם עלינו להתאחד עם יהודי אחר.

יום חמישי, מרץ 01, 2018

חג פורים: פורים, פסח ועצמאות


פרשת כי תשא פורים תשע"ח
גיליון מס 327  מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL  ל- parashathamikdash@gmail.com 

פורים, פסח ועצמאות

מחודש אדר אנחנו נכנסים לתקופה של גאולות עם ישראל. הגאולה הראשונה התרחשה בניסן עם יציאת מצרים והשנייה בימי פורים. נראה להוסיף שחודש אייר אף הוא מכיל אירועים של ראשית גאולתנו כמו חג העצמאות ויום ירושלים.
ננסה להבין את עומק ההבדלים בין שתי הגאולות המהווים סימן לגאולה השלישית והאחרונה.
המאמר מבוסס על דברי הרב חיים כהן "החלבן" מתוך ספרו על פורים.
חז"ל מדגישים את חשיבות סמיכות גאולת פורים לגאולת פסח. כאשר השנה מעוברת, חוגגים את פורים באדר ב' כדי שחודשי הגאולה יהיו סמוכים ללא הפסק של חודש ביניהם, כמו שכתוב: "אמר רבי טבי טעמא דרבי שמעון בן גמליאל מסמך גאולה לגאולה עדיף". (תלמוד בבלי מגילה דף ו ע/ב).
ה"חלבן" מפרש את ההבדל בין שתי הגאולות. גאולת מצרים היא בחינת הזכר (דכורא). הזכר מסמל גאולה עליונה הבאה מהשמים ללא קשר לזכויות של עם ישראל.
כמו שכתוב: רְבָבָה כְּצֶמַח הַשָּׂדֶה נְתַתִּיךְ וַתִּרְבִּי וַתִּגְדְּלִי וַתָּבֹאִי בַּעֲדִי עֲדָיִים שָׁדַיִם נָכֹנוּ וּשְׂעָרֵךְ צִמֵּחַ וְאַתְּ עֵרֹם וְעֶרְיָה. (יחזקיאל טז,ז).
כמו שמוסבר בהגדה של פסח, בני ישראל היו ערומים ממצוות ובדרך נסית הקב"ה גאל אותם ממצרים ללא קשר למעשים שלהם. לכן גאולת מצרים התרחשה מתוך נסים גדולים ושינוי סדרי הטבע.
לעומת זאת הגאולה של תקופת פורים התרחשה בדרך הטבע ובדרך נסתרת. לולי מגילת אסתר לא היינו יודעים כלל את עלילת הסיפור והנסים הנסתרים שקרו למען הצלת ישראל מפני המן העמלקי ימ"ש. 
לכן פורים הוא בחינת נקבה (נוקבא) כי לא היו נסים גלויים כמו במצרים וגם שם ה' אינו מופיע במגילת אסתר.
יש קשר בין שתי הגאולות ובין בנין בית המקדש הראשון והשני. התכלית של כל גאולה היא בנין בית המקדש. בני ישראל יצאו ממצרים כדי לבנות בית לה'.

יום שישי, פברואר 16, 2018

פרשת השבוע: פרשת תרומה - הבנין מביא רוחניות לעולם

פרשת תרומה תשע"ח
גיליון מס 326  מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL  ל- parashathamikdash@gmail.com 

הבנין מביא רוחניות לעולם

פרשת תרומה הינה הפרשה הראשונה העוסקת בבנין בית ה' בעולם הזה. קשה להבין את הציווי של הקב"ה לבנות לכבודו בית העשוי מכסף, זהב ואבנים.
למה אנחנו מצווים לבנות בית גשמי בעולם הזה?
מדוע ל"ט מלאכות האסורות בשבת נלמדות מעבודות המשכן?
המאמר מבוסס על דברי הרב יעקב משה חרל"פ בספרו מי מרום על חנוכה ופורים.
בהמשך נתייחס גם למקור שנאת אומות העולם כלפי ישראל. נבין גם מדוע עמלק שונה מאומות העולם וקיבל יחס מיוחד של מחיקה והשמדה.
נקדים ונאמר שכל דבר שקורה בעולם הזה שורשו בעולמות העליונים.
יש לציין שבזמן המעבר בין שני העולמות וההגשמה בעולם שלנו, הדברים מתלכלכים בטומאה.
כוחות הטומאה משפיעים ומנסים לפגוע בכל דבר ודבר.
יש מקרה יוצא דופן שמוגן מכוחות הטומאה והוא ציווי מפי הקב"ה. כאשר הקב"ה מצווה דבר הוא מלווה אותו משורשו הקדוש והטהור עד ירידתו לעולם הגשמי וכך הוא מוגן מפני כוחות הטומאה.
כמו שכתוב: "...רק שבירידתו למטה הוא מוכרח להתגשם, וגם בעברו על פי שחת מדורות החלאה והטומאה מתלכלך ונטמא, ודבר זה נוהג בכל הדברים היורדים מלמעלה למטה, ורק כאשר יש ציווי ה' על הדבר הוא מלוה אותו בירידתו ומגן עליו שישאר בקדושתו ורוממותו כמות שהוא למעלה,...." (הרב חרל"פ מי מרום פורים מאמר כו דף צו).
מכאן ניתן להבין מדוע המלאכים התנגדו לנתינת התורה לבשר ודם. כאשר בזמן ירידת התורה לעולם הזה היא עלולה להיטמא במקצת על ידי כוחות הטומאה.
המלאכים המושפעים מישראל והתורה לא רצו לרדת ממדרגתם הרוחנית.
אומות העולם טוענות את אותה טענה של המלאכים בכיוון הפוך לחלוטין.
הגויים אינם מקבלים את העובדה שעם ישראל שכולו קדושה נמצא בעולם הזה, מקומו בעולם הבא.

יום שלישי, ספטמבר 12, 2017

פרשת שבוע: פרשת כי תבוא האם הר הבית הוא מקום של תפילה?

פרשת כי תבוא תשע"ז     
גיליון מס 314 מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL  ל- parashathamikdash@gmail.com 

האם הר הבית הוא מקום של תפילה?


פרשת כי תבוא מתחילה עם הבאת הביכורים בבית המקדש.
כתוב במדרש תנחומא שמשה רבנו התקין שלוש תפילות בכל יום כנגד הבאת ביכורים שיבוטלו בזמן חורבן בית המקדש.
כמו שכתוב: "אלא צפה משה ברוח הקודש וראה שבית המקדש עתיד ליחרב והבכורים עתידין ליפסק, עמד והתקין לישראל שיהיו מתפללין שלשה פעמים בכל יום, לפי שחביב תפלה לפני הקדוש ברוך הוא מכל מעשים טובים ומכל הקורבנות. " (מדרש תנחומא, כי תבא סימן א).
הבאת הביכורים הינה מצווה חשובה ביותר כאשר היא מקיימת את תכלית העולם.
ה"שם משמואל" כתב על סמך הזוהר הקדוש שהעולם נבנה בסימן של הנתינה והחסד.
האדם נברא כדי להודות להקב"ה על כל החסד שהוא מקבל.
כאשר האדם מביא את ראשית פירותיו שהוא טרח ועמל כדי לגדל אותם במשך שנה שלימה הוא מקיים את כוונת הבריאה.
הביכורים מורכבים משלוש פעולות  המזכירות את תכונות האדם: מעשה, דיבור ומחשבה.
המעשה הוא כנגד ההבאה, התנופה וההנחה של הפירות ליד המזבח.
הידיבור בא כנגד הקריאה של הפסוקים בזמן ההבאה.
והמחשבה כנגד ההשתחוויה מול ההיכל, כאשר האדם מבטל את שכלו כלפי ה'.
האבות קבעו את שלוש התפילות ומשה רבנו תיקן שנתפלל שלוש פעמים ביום.
ה"שם משמואל" מחבר את המהות של האבות לאופי של התפילות.
האדם מורכב מנפש, רוח ונשמה.
אברהם אבינו תיקן את תפילת שחרית כאשר הוא ביטל את שכלו לה'. הוא לחם נגד העובדה זרה הנובעת מטעות שכלית ותפיסת עולם משובשת.
יצחק אבינו מסר את נפשו בהר הבית בזמן העקידה, לכן תפילת מנחה מסמלת את התבטלות הנפש.
יעקב אבינו קידש את גופו כאשר התמודד עם לבן הארמי והקים את גוף עם ישראל דרך שנים עשר השבטים. בלילה אנחנו חלשים יותר לכן עלינו לסמוך על בורא העולם בלבד. במשך כל הלילה חלקי הגוף של קרבנות היום היו ממשיכים להישרף על המזבח.
כמו שכתוב: "תיקן תפילת ערבית שהיא בחשכות ואינו מאיר לו השכל גם כן יבטל כחותיו ונמשך להשי"ת והוא כנגד אברים ופדרים שהם חלקי הגוף שבקרבן." (שם משמואל כי תבוא, שנת תר"ע דף קנו). 
ראינו את החשיבות של קרבן הביכורים המבטא את ביטול האדם כלפי הקב"ה. התפילות באות להחליף באופן זמני את השפעת קרבן הביכורים.

יום ראשון, מאי 28, 2017

פרשת שבוע: במדבר - חג שבועות : ללא אחדות אין תורה ואין מקדש

פרשת במדבר – חג שבועות תשע"ה


גיליון מס' 220   מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL  ל- parashathamikdash@gmail.com                                             

ללא אחדות אין תורה ואין מקדש

למה אחדות עם ישראל היא תנאי לקבלת התורה?
מדוע לעמלק תפקיד מרכזי באחדות העם ובנין בית המקדש? 

לקראת חג השבועות, לעיתים קרובות מתחילים את חומש במדבר. ספר במדבר נקרא גם חומש הפקודים, עקב מספר הרב של מפקדים של בני ישראל.
לא נוהגים למנות את בני ישראל כי זה עלול לגרום לפגיעה בהם ח"ו. התלמוד בבלי מסביר לנו שכאשר בני ישראל עושים את רצון ה' אין מניעה לספור אותם.
" דאמר רבי יצחק אסור למנות את ישראל אפילו לדבר מצוה דכתיב (שמואל א יא) ויפקדם בבזק...... אמר רבי שמואל בר נחמני ר' יונתן רמי כתיב והיה מספר בני ישראל כחול הים וכתיב אשר לא ימד ולא יספר לא קשיא כאן בזמן שישראל עושין רצונו של מקום כאן בזמן שאין עושין רצונו של מקום" (תלמוד בבלי, יומא כב ע/ב).
מדוע אסור למנות את עם ישראל? רב חיים כהן-החלבן מסביר בפירושו על הפרשה את מהות העניין.
עם ישראל הינו ישות אחת, נשמה אחת. כאשר סופרים אותם אחד אחד, אז פוגעים באחדות הזאת כאשר מתייחסים לכל יהודי כאדם עצמאי.
במעמד הר סיני, לפני קבלת התורה בני ישראל היו מאוחדים ממש, כאיש אחד בלב אחד.
בהמשך, נתעמק בחשיבות האחדות כתנאי לקבלת התורה.
בפרשתנו יש גילוי נוסף של אחדות בסדר החנייה של שבטי ישראל במדבר. במעמד הר סיני, בני ישראל ראו שהמלאכים מאורגנים תחת דגלים.
בני ישראל ביקשו לקבל מהקב"ה דגלים כמו המלאכים. הקב"ה קיבל את בקשתם והביא לכל שבט דגל משלו. כמו שמובא במדרש: " כיון שנגלה הקדוש ברוך הוא על הר סיני, ירדו עמו עשרים ושנים אלף מרכבות מלאכים, שנאמר, רכב אלהים רבותים אלפי שנאן (תה' סח יח), והיו עשויין דגלים דגלים. [לכך נאמר, דגול מרבבה (שה"ש הי). כיון שראו אותן ישראל, שהיו עשויין דגלים], התחילו מתאוים לדגלים"(מדרש תנחומא, במדבר סימן יד).
המדרש ממשיך ומדגיש שבזכות הדגלים הקב"ה יגאל אותנו. " אמר להם הקדוש ברוך הוא, בעולם הזה, נתאויתם לדגלים, ומלאתי משאלותיכם. ולעתיד לבא, בזכות הדגלים אני גואל אתכם...." (מדרש תנחומא, במדבר סימן יד).
למה הדגלים יביאו את הגאולה?
הדגל מאחד אנשים סביב ערכים משותפים. הדגל הוא גורם חיובי המוביל לאחדות ואחווה.
בני ישראל חנו במדבר לפי שבט. כל שבט חנה במקום המיועד לו ולפי סדר מופתי. בני ישראל חנו מסביב למשכן. גם בזמן המסעות הם הלכו באותו מבנה כאשר המשכן היה במרכז השיירה.
מכאן נראה לומר שכאשר עם ישראל מתאחד סביב בית המקדש או המשכן, ה' גואל אותנו. זהו יסוד חשוב לימינו, כאשר העלייה להר הבית וחידוש עבודת הקרבנות הינם נושאים שנויים במחלוקת בעם ישראל.
המדרש תנחומא כותב בצורה מפורשת את המתכון לגאולה: אחדות סביב המקדש.

sharethis