הירשמו לקבלת מאמרים חדשים לפני כולם

‏הצגת רשומות עם תוויות סנהדרין. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות סנהדרין. הצג את כל הרשומות

יום שלישי, מאי 30, 2023

חג שבועות: הפתרון יבוא מציון!

חג שבועות תשפ"ג   
                    
גיליון מס 394  מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL  ל- parashathamikdash@gmail.com  

הפתרון יבוא מציון!

חג שבועות מציין את קבלת התורה בהר סיני, עם כל הגילויים והנסים שהתרחשו שם.
למעשה, היו גילויים נוספים של מתן תורה במדבר ובכניסה לארץ ישראל.
כך כותב הרב חרל"פ בספרו על ספר ויקרא.
הגילוי הראשון קרה בהר סיני מתוך קולות וברקים, מפי הקב"ה עצמו. בני ישראל לא הורשו לעלות להר סיני, כי לא היו ראויים מבחינה רוחנית.
הגילוי השני קרה באופן רצוף במדבר, בתוך האוהל מועד. הגילוי הזה היה ארעי, כאשר האוהל אינו בנין של קבע.
הגילוי השלישי התרחש בערבות מואב, לקראת הכניסה לארץ ישראל ופטירת משה רבנו. הפעם, מדובר בברית של קבע שתחייב את עם ישראל לדורותיו.
כמו שכתוב: וּשְׁמַרְתֶּם, אֶת-דִּבְרֵי הַבְּרִית הַזֹּאת, וַעֲשִׂיתֶם, אֹתָם--לְמַעַן תַּשְׂכִּילוּ, אֵת כָּל-אֲשֶׁר תַּעֲשׂוּן  (דברים כט,ח).
הרב חרל"פ מקשר את שלושת הגילויים של מתן תורה לשלושה שמות שהאבות קראו להר הבית: 'הר', 'שדה' ו'בית'. (ראה מקור בהמשך).
אברהם אבינו כינה את הר הבית- 'הר', יצחק אבינו-'שדה' ויעקב אבינו-'בית'.
'הר' הוא כנגד מתן תורה בהר סיני, 'שדה' כנגד גילוי התורה מתוך האוהל מועד ו'בית' כנגד חידוש קבלת התורה בכניסה לארץ.
כמו שכתוב בתלמוד הבבלי: " ואמר ר' אלעזר מאי דכתיב {ישעיהו ב':ג'} והלכו עמים רבים ואמרו לכו ונעלה אל הר ה' אל בית אלקי יעקב וגו' אלקי יעקב ולא אלקי אברהם ויצחק. אלא לא כאברהם שכתוב בו הר שנאמר {בראשית כ"ב:י"ד} אשר יאמר היום בהר ה' יראה ולא כיצחק שכתוב בו שדה שנאמר {בראשית כ"ד:ס"ג} ויצא יצחק לשוח בשדה אלא כיעקב שקראו בית שנאמר {בראשית כ"ח:י"ט} ויקרא את שם המקום ההוא בית קל." (פסחים, דף פח/א).
הרב חרל"פ מחדש חידוש נפלא, עבור שלושת הכינויים של הר המוריה על ידי האבות.
ראשית, ה'הר' מסמל דבר שהוא מרוחק מאתנו ואינו בר השגה. כך אברהם אבינו התייחס להקב"ה, כאל ישות נבדלת ומורמת מעל הבריאה.
יצחק אבינו שבא מזרע של צדיק, מכונה 'עולה תמימה', מרגיש קרבה גדולה יותר לשכינה. לכן הוא קרא להר המוריה 'שדה', כאשר כולם נמצאים באותו מישור, סמוך אחד לשני. המדרגה הזאת עדיין חסרה, כאשר היא זמנית.
יעקב אבינו שהוליד זרע קדוש של השבטים, הרגיש קרבה גדולה יותר להקב"ה דרך קבע, לכן כינה את הר המוריה: 'בית'.
כאשר דיירי הבית יושבים יחד ומרגישים קרובים אחד מהשני במקום של קבע.
כמו שכתוב: "...השגתו של אברהם היתה בבחינת הר שהשיג את ה' יתברך כפי גדלותו העליונה שהיא למעלה מכל המושגים של המשיגים, ולפיכך ראה את ה' יתברך כאילו עומד על הר, ויצחק.....ראה כבר את דבקות ישראל עם אביהם שבשמים בבחינת הדבקות על ככר אחד, אבל רק בתכונת אוהל ארעי כאהל על פני השדה, ויעקב שהיה כולו זרע אמת ראה עוד יותר איך שדבקותו היא בבחינת קבע." (מי מרום, ויקרא, בהר בחוקתי דף קיא).
נראה לומר, שגם היום, חלק מהעם מסתכל על הר הבית ובית המקדש כאל דבר מרוחק ומורכב, כמו אל הר. הם טוענים שזה לא דבר ריאלי ולא על סדר היום, אלא זה חלום רחוק. יש אחרים שלא מתייחסים כלל למקום המקדש, זה עבורם מעין שדה שמטיילים בו ללא יחס מיוחד. אלה אדישים לכל נושא המקדש ומצוותיה.

יום חמישי, ספטמבר 08, 2016

פרשת שבוע: שופטים - איפה הנשמה של עם ישראל?

פרשת שופטים תשע"ו
גיליון מס' 275 מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח

איפה הנשמה של עם ישראל?

פרשת שופטים עוסקת בסדרי השלטון של עם ישראל. המאמר מבוסס על פירוש "טללי חיים" של הרב חיים כהן "החלבן" על פרשת שופטים דפים: תטו-תצג.
בתוך עם ישראל קיימות ארבע בחינות של הנהגה וכולן מופיעות בפרשת שופטים: המלכות, הסהנדרין, הכהונה והנבואה.
מרכזי השלטון האלה פועלים בתחומים שונים ואינם מתנגשים ומזרימים חיים בעם ישראל.
ניתן לראות את עם ישראל כאדם כללי ולדמות את העם לחלקים השונים המרכיבים את האדם. האדם בנוי מארבעה חלקים: הנפש, הרוח, הנשמה והחיה. כל בחינה של הנהגת העם מקבילה לחלק בגוף האדם.
המלכות העוסקת בחיים החומריים של עם ישראל מקבילה לנפש.
הסנהדרין מכוונת את חיי עם ישראל על פי התורה באה כנגד הרוח.
הכהנים האחראית על עבודת המקדש ומחברת את ישראל לשכינה באה כנגד הנשמה.
ולבסוף הדרגה הגבוהה ביותר, הנבואה המביאה את דבר ה' לעם ישראל כנגד החיה.
עכשיו נתמקד בכהונה. ראשית ננסה להבין את מהות הנשמה הנמצאת בתוך האדם.
בניגוד לנפש ולרוח  שנבראו על ידי הקב"ה, הנשמה הינה חלק אלוקי ממש. הנשמה באה מהקב"ה ושייכת לעולמות העליונים.
ה"חלבן" מתבסס על דברי הרמח"ל מתוך הספר "מסילת ישרים" כדי לפרש את ההבדל בין השכל והרצון. השכל הינו הופעת הרוח והרצון הוא התגלות הנשמה.
נביא דוגמא של אדם הלומד תורה כדי להמחיש את הדברים. לכאורה אין דבר גדול מזה! 
בפועל ניתן לחלק לשתיים את השפעת הלימוד על האדם. ניתן ללמוד תורה ברמה השכלית בלבד, לחדש פילפולים יפים או ליישב סתירות. זהו גילוי של הרוח בתוך השכל.
קיימת מדרגה גבוהה יותר של לימוד תורה שהיא  לימוד לשמה. לימוד לשמה בא מתוך הרצון הפנימי של האדם. זהו גילוי הנשמה בתוך שכל האדם.
" וסוד העניין הוא שהרצון הוא התנוצצות מאור הנשמה, ואילו השכל הוא הופעת הרוח......ונמצא שעיקר התקדשות האדם בתורה תלוי דווקא בהתגלות הנשמה ברוח, והיינו סוד הופעת הרצון בשכל, שיהיה הלימוד לשמה ובטהרה, ולא רק בחריפות שכל בלי טהרת הרצון." (טללי חיים, דבר דף תסט).
לאחר הקדמה זאת ניתן להבין את התפקיד של המקדש והכהנים המהווים את הנשמה של עם ישראל.
הכהנים חיים מנותקים מעולם החומרי ומחוברים באופן תמידי לשכינה.
לכן הם לא קיבלו נחלה בארץ ישראל. כמו שכתוב: לֹא-יִהְיֶה לַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם כָּל-שֵׁבֶט לֵוִי, חֵלֶק וְנַחֲלָה--עִם-יִשְׂרָאֵל; אִשֵּׁי ה' וְנַחֲלָתוֹ, יֹאכֵלוּן.:  וְנַחֲלָה לֹא-יִהְיֶה-לּוֹ, בְּקֶרֶב אֶחָיו:  ה' הוּא נַחֲלָתוֹ, כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר-לוֹ. (דברים יח,א-ב).
 

יום שני, אוגוסט 24, 2015

פרשת שופטים- פרשת שבוע מהו שלטון ישראל אמיתי?

פרשת שופטים תשע"ה
גיליון מס' 232 מאת שמואל בן חמו
לקבלת  מאמרים חדשים יש לשלוח

מהו שלטון ישראל אמיתי?

למה הקב"ה מצווה אותנו למנות מלך ככל הגויים?
איך לזרז את הגאולה?

פרשת שופטים עוסקת בסדרי השלטון של עם ישראל. המאמר מבוסס על פירוש "טללי חיים" של הרב חיים כהן "החלבן" על פרשת שופטים דפים: תטו-תצג.
קיימות ארבע בחינות של הנהגה בתוך עם ישראל וכולן מופיעות בפרשת שופטים: המלכות, הסהנדרין, הכהונה והנבואה.
מרכזי השלטון האלה פועלים בתחומים שונים ואינם מתנגשים ומזרימים חיים בעם ישראל.
ניתן לראות את עם ישראל כאדם כללי ולדמות את העם לחלקים השונים המרכיבים את האדם. האדם בנוי מארבעה חלקים: הנפש, הרוח, הנשמה והחיה. כל בחינה של הנהגת העם מקבילה לחלק בגוף האדם.
המלכות העוסקת בחיים החומריים של עם ישראל מקבילה לנפש.
הסנהדרין שמכוון את חיי עם ישראל על פי התורה בא כנגד הרוח.
הכהונה האחראית על עבודת המקדש ומחברת את ישראל לשכינה באה כנגד הנשמה.
ולבסוף הדרגה הגבוהה ביותר, הנבואה המביאה את דבר ה' לעם ישראל כנגד החיה.
מי מנהיג את ישראל? המלך, הכהן הגדול או נשיא הסנהדרין?
עם כל כך הרבה מנהיגים זה עלול לגרום לבלבול גדול ואי-יציבות שלטונית.
למעשה כל אחד מנהיג בתחומו ולא מתנגש עם האחרים.  
לדוגמא, המלך אחראי על הנושאים הקשורים לביטחון, לכלכלה, לרווחה, לתשתיות וכד'.
לעומת זאת הסנהדרין מכוון את המלך כדי שיפעל בדרכי התורה גם בהחלטות שלכאורה אינן קשורות באופן ישיר להלכה.
הכהן הגדול נמצא בלב עבודות הקרבנות ומהווה מקור של רוחניות לכל עם ישראל כדי לחזק את דבקות העם בהקב"ה.
כל אחד מראשי העם הינו יחיד והינו הלב של חלק מהאדם הכללי הנקרא עם ישראל.  מערכת השילטון של עם ישראל מורכבת מארבעה רבדים כאשר כל אחד הינו הלב של הרובד שלו.
עכשיו נתמקד בפסוקים העוסקים במינוי המלך.
אָשִׂימָה עָלַי מֶלֶךְ, כְּכָל-הַגּוֹיִם, אֲשֶׁר סְבִיבֹתָי.  טו שׂוֹם תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ, אֲשֶׁר יִבְחַר ה' אֱלֹקיךָ בּוֹ  (דברים יז,יד-טו).
לפי פשט הפסוק הדרישה של המלך באה מצד העם כדי להידמות לאומות העולם. בהמשך הקב"ה מצווה אותנו למנות מלך שייבחר על ידו. לכאורה יש כאן סתירה. האם שורש המצווה בא מבקשת עם ישראל או ציווי אלוקי?
ניתן ליישב את הקושי על פי הדברים שהבאנו למעלה. בחינת המלך הינה גשמית ועוסקת בניהול היום יומי של חיי העם. על פניו, גם באומות העולם הבחינה של מלכות קיימת.

יום רביעי, מרץ 04, 2015

איך להתכונן לכבוד חודש הגאולה


פרשיות ויקהל-פקודי החודש תשס”ז גיליון מס' 57
מאת שמואל בן חמו
לקבלת מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL ל-
parashathamikdash@gmail.com
מנוי דרך פקס ותרומות: 02-
6246461
לחץ כאן להדפסת המאמר
איך להתכונן לכבוד חודש הגאולה ?
מה ראו חז"ל לקבוע קריאת ארבע פרשיות לפני חודש ניסן?
האם ניתן לבנות את בית המקדש השלישי ללא שותפות של כל עם ישראל?

בפרשיות ויקהל ופקודי משה רבנו מוסר לבני ישראל את כל מה שהוא קיבל מפי הקב"ה בהר סיני. ראוי לציין שמשה רבנו מוסר שתי מצוות בלבד: הראשונה- בניית המשכן וכליו והשנייה- שמירת השבת. נראה לומר שמצוות אלה מפאת חשיבותן, מייצגות את כל התורה.
למה משה רבנו אוסף את כל בני ישראל בשעת מסירת מצווה של בניית המשכן?
" וַיַּקְהֵל משֶׁה אֶת כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל " (שמות לה,א)
רש"י מפרש שהעם התאסף למחרת יום כיפור, בסמוך לירידת משה רבנו מהר סיני. בעל ה"כלי יקר" מפרש דרך הרמז את חשיבות עניין ההקהל. למחרת יום כיפור עם ישראל מאוחד מעצם קדושת היום לכן חשוב לשמר את האחדות הזאת לקראת בניית המשכן. האחדות והשלום בתוך העם, הכרחיים להשכנת השכינה במשכן. חטא העגל גרם לפירוד בעם ישראל, לכן משה רבנו מקהיל אותם לקראת בניית המשכן, כדי לחדש את האחדות שהייתה לפני החטא.
בני ישראל התאחדו לקראת בניית המשכן ובנוסף לכך תרמו ביד רחבה ובשמחה גדולה. הם התלהבו כל כך, עד שמשה רבנו ציווה אותם להפסיק להביא נדבות (שמות לו, ו).
בעל ה"שפת אמת" כתב שההתלהבות והשמחה של בני ישראל בזמן בניית המשכן, השאירו רושם לדורות.
רש"י מפרש דבר דומה כאשר הוא מקשר בין עשיית המשכן לבין בניית בתי המקדש העתידיים.
" כְּכֹל אֲשֶׁר אֲנִי מַרְאֶה אוֹתְךָ אֵת תַּבְנִית הַמִּשְׁכָּן וְאֵת תַּבְנִית כָּל כֵּלָיו וְכֵן תַּעֲשׂוּ " (שמות כה,ט).
רש"י מדייק מהמילים וְכֵן תַּעֲשׂוּ- לדורות הבאים שיבנו את בית המקדש וכליו ללא כל שינוי.
השמחה שבני ישראל גילו בבניית המשכן תמשיך להשפיע בתקופת דוד המלך, עזרא ובית המקדש השלישי בב"א. השפת אמת אומר שבגאולה העתידה דרושה תשוקה חזקה למקדש ונדבות מתוך שמחה.
"וכמו כן יש לקוות להשם יתברך בגאולה העתידה כשיהיה תשוקה בלבות בני ישראל אליו יתברך בנדבת הלב בשמחה וזה שכתוב וכן תעשו לדורות" (שפת אמת תרומה שנת תרמ"א).
כדי להתכונן כראוי לבניית בית המקדש השלישי, אנחנו קוראים ארבע פרשיות לקראת חודש ניסן- חודש הגאולה.
כל פרשה ופרשה מזכירה לנו את ענייני המקדש כדי שנזכור היטב את יעודנו בעולם- כשגרירי הקב"ה על כדור הארץ.
פרשת שקלים- השקלים שנאספו בבית המקדש שימשו לקניית קרבנות ציבור. השותפות של כל ישראל בקרבנות ציבור מדגישה את עניין האחדות המזמינה את השכינה. אחת השאלות בקשר לחידוש עבודת הקרבנות עכשיו, היא הנכונות של כל ישראל לתרום בלב שלם את מחצית השקל.
מחיית עמלק- היא אחת המשימות המוטלת על מלך המשיח. מדובר במלחמה מיוחדת במינה כאשר אנחנו נלחמים נגד אויבי הקב"ה המונעים את השכנת השכינה בעם ישראל. נראה לומר שהקב"ה עוזר לנו לנצח את האויבים שמסביב לנו, על פי לשון הפסוק "וְהָיָה בְּהָנִיחַ יְדֹוָד אֱלֹקיךָ לְךָ מִכָּל אֹיְבֶיךָ מִסָּבִיב ..". לעומת זאת נגד עמלק הקב"ה לא עוזר לנו, אלא תפקידנו להשמיד אותם ללא התערבותו, כמו שכתוב בהמשך הפסוק בלשון יחיד: "תִּמְחֶה אֶת זֵכֶר עֲמָלֵק מִתַּחַת הַשָּׁמָיִם לֹא תִּשְׁכָּח " (שמות כה,יט).
פרשת פרה- באה לטהר אותנו כדי שנוכל לחדש את עבודת הקרבנות למהדרין- בטהרה, ולא בטומאה- הדחויה בציבור.
פרשת החודש- זאת המצווה הראשונה שקיבלנו כעם כדי שנשלוט על הזמן ונקדש אותו. הסנהדרין מוסמכת לקדש את החודש על פי הראייה, כך שבקריאת פרשת החודש אנחנו מתגעגעים לכינון הסנהדרין הגדולה שבלשכת הגזית.
ארבעת הפרשיות שאנו קוראים מידי שנה לפני חודש ניסן באות לעורר אותנו כדי להכניס אותנו לאווירה של גאולה. פרשיות אלה נבחרו כי הן קוראות לעם ישראל לעשות מעשים- למשל לתרום לבניית המקדש ולהשמיד את עמלק, ולא רק דברים שבלב.
בע"ה נשתדל להחזיר עטרה ליושנה ונגלה התלהבות ושמחה למען בניית בית המקדש השלישי, בדומה לבני ישראל
בשעת בניית המשכן.
חדש- סרט וידאו על המאמר http://www.youtube.com/profile?user=mikeben98
חדש- סרט וידאו על המאמר

יום רביעי, פברואר 04, 2015

פרשת שבוע: פרשת משפטים הסנהדרין כתחליף לבג"ץ



פרשת משפטים תשס”ז גיליון מס' 53
מאת שמואל בן חמו
לקבלת מאמרים חדשים יש לשלוח
EMAIL ל- parashathamikdash@gmail.com
מנוי דרך פקס ותרומות: 02-6246461

?הסנהדרין כתחליף לבג"ץ
?מהו תפקידו של הסנהדרין, ולמה הוא יושב ליד המזבח
?האם הסנהדרין של היום דומה למה שמתואר בפרשה
פרשת משפטים עוסקת במידות הדרושות לדייני ישראל. רש"י מפרש בתחילת הפרשה את הסמיכות של פרשת הדיינים לפרשת המזבח. הסמיכות באה ללמד אותנו את מיקום ישיבת הסנהדרין בבית המקדש, בלשכת הגזית. בעל "הבית גנזי" מרחיב את השאלה לסמיכות שלוש פרשיות: מתן תורה, אלוהי כסף וזהב והסנהדרין. בסוף פרשת יתרו כתוב " לֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי אֱלֹהֵי כֶסֶף וֵאלֹהֵי זָהָב לֹא תַעֲשׂוּ לָכם" (שמות כ,כ), רש"י אומר ש"אלוהי זהב" רומזים לשני הכרובים שהיו על ארון הברית.
המשותף בשלוש הפרשיות הוא, שהן מתארות את המשך ה"מתן תורה" שלאחר מעמד הר סיני.
במדרש רבה מוזכר שהקב"ה דיבר עם משה מבין הכרובים כדי להשלים את מסירת התורה בכל פרטיה.
"מה ת"ל ובבא משה אל אהל מועד לדבר אתו מגיד הכתוב שהיה נכנס משה ועומד באהל וקול יורד מן השמים כמין סילון של אש לבין שני הכרובים והוא שומע את הקול מדבר אליו מבפנים לדבר אתו" (במדבר רבה יד,יח).
הסנהדרין היושב בבית המקדש משיב לכל השאלות הקשות על פי ה', כמו שנאמר בספר דברים: "כִּי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָבָר לַמִּשְׁפָּט ..... וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְדֹוָד אֱלֹקיךָ בּוֹ" (דברים יז,ח). עצם ישיבתם בסמוך לקודש הקודשים מאפשרת להם לפתור את כל המחלוקות בעזרת השכינה.
הכרובים והסנהדרין- היושב בלשכת הגזית, מהווים מעין "מתן תורה" תמידי, עבור עם ישראל.
המעמד של הדיין כל כך חשוב, שחז"ל עשו אותו שותף להקב"ה במעשה בראשיתה כאשר הוא דן דין אמת.
"כל דיין שדן דין אמת לאמיתו אפילו שעה אחת מעלה עליו הכתוב כאילו נעשה שותף להקדוש ברוך הוא במעשה בראשית" (שבת י/א).
קיים קשר הדוק בין מערכת המשפט ובין בית המקדש. אם ח"ו הקשר הזה מנותק, השכינה לא שורה בישראל כמו שמובא במסכת סנהדרין: "וכל דיין שאינו דן דין אמת לאמיתו גורם לשכינה שתסתלק מישראל" (סנהדרין ז/א).
עכשיו אנחנו מבינים למה הסנהדרין צריך לשבת בתוך בית המקדש סמוך למזבח ולהיכל. ה"כלי יקר" מביא בהרחבה את דברי חז"ל הלומדים ממאפייני המזבח את התכונות הדרושות לדיין. המזבח עשוי מחומרים פשוטים- אבנים ואדמה, כדי שהדיינים יתנהגו אף הם בשפלות ובענווה. המזבח עשוי מכבש משופע ולא ממדרגות, לכן הדיינים צריכים להיות מתונים בפסקי הדין שלהם ולא לעורר מחלוקות בעם. המזבח מכפר על עוונות של ישראל ,גם חכמי הסנהדרין מכפרים ומגנים על עם ישראל. (מומלץ לראות את ה"כלי יקר" במלאו כלי יקר שמות כא,א).
לאחר תיאור של תכונות חכמי הסנהדרין אינני יכול להתעלם משופטי בג"ץ הרחוקים שנות אור מהגדרת הדיין לפי התורה. מערכת המשפט הישראלית בראשות בג"ץ עושה הכול כדי להרחיק את היהודים מהר הבית. הבג"ץ שייך לקבוצה מצומצמת של אנשים המתנשאים מעל כולם, מנותקים מהעם ומתורת ישראל (ראה דברי אמת מהשופט מישאל חשין לפני שבוע). אי אפשר להיקרא "בית דין גבוה" ולדון דין צדק, כי הצדק לא יוצא מבעלי גאווה אלא מבעלי ענווה.
ברוך ה' יש אור בקצה הגלות, יהודים יקרים ואוהבי ישראל הקימו לפני שנתיים את הסנהדרין וחידשו את הסמיכה בישראל.
חברי הסנהדרין נרדפים על ידי השלטונות ללא הפסקה. רבני הסנהדרין, אינם מקבלים שוחד מהמדינה ואינם בעלי תפקידים ממלכתיים. הם עצמאיים לחלוטין ובלתי תלויים בשלטון.
עלינו לחזק אותם ולהישמע לפסקי ההלכה שהם מפרסמים. בידינו להשפיע על הרבנים הקרובים לנו כדי שיצטרפו אף הם לסנהדרין. אם יהיה לחץ ציבורי על גדולי ישראל, בסופו של דבר הם יצטרפו לסנהדרין ונוכל להקריב השנה בע"ה, את הקורבן פסח.

יום שלישי, פברואר 03, 2015

פרשת שבוע: פרשת משפטים שופטים ושוטרים הגונים מזרזים את בנין המקדש

שופטים ושוטרים הגונים מזרזים את בנין המקדש
בעל הטורים על פסוק א' מקשר בין דיין הגון לבין בנין המזבח.
"וסמך דינין לעבודה שהם מג',שהעולם עומד עליהם וסמך אותם למזבח לומר,כל המעמיד דיין הגון כאילו בנה מזבח היפך ממי שמעמיד את שאינו הגון כאילו נטע אשרה אצל המזבח"
לכאורה הבעל הטורים קצת תמוהה, מה הקשר בין דיין הגון והמזבח ?
בימינו קל להבין את משמעות הקשר שבין המקדש ומערכת המשפט.מי מונע מיהודים לעלות להר הבית ולהתפלל?
מי מפקיר את מקום המקדש לאנשי הוואכף?
מי מקשה ומנסה לייאש את היהודים מלבנות בית לה'?
התשובה ברורה: בג"ץ.
כל מי ששותף למנוי דיינים ושופטים לא הגונים, אפילו אם הם דתיים ,לא מספיק שהוא מחריב את בית המקדש ,יותר חמור מזה " כאילו נטע אשרה אצל המזבח".
ראינו מה פסק בג"ץ ,בזמן חורבן גוש קטיף כאשר הורה להרוס את בתי הכנסת.
רש"י רומז לקשר ההדוק שבין המשפט והמקדש,כאשר הוא מסביר את סמיכות הפרשיות.
רש"י על שמות פרק כא פסוק א נסמכה פרשת דינין לפרשת מזבח לומר לך שתשים סנהדרין אצל המקדש
מקום הסנהדרין הוא במקדש ולא במקום אחר,כי רק דיינים הגונים מביאים את הגאולה ולהפך מרחיקים ח"ו את הגאולה.
במסכת שבת מוסבר למה צרות באות על ישראל, בגלל שופטים ושוטרים רעים.
תלמוד בבלי מסכת שבת דף קלט/א שכל פורענות שבאה לעולם לא באה אלא בשביל דייני ישראל..... ואין הקדוש ברוך הוא משרה שכינתו על ישראל עד שיכלו שופטים ושוטרים רעים מישראל
מצד שני כשהשוטרים צדיקים כמו בספר שמות פרק ה (יד) וַיֻּכּוּ שֹׁטְרֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל
שמוכנים לספוג מכות מהמצרים כדי לא להקשות על בני ישראל,אז הם זוכים להיות חלק מהסנהדרין כמו שמובא ברש"י שם.רש"י על שמות פרק ה פסוק יד

יום שלישי, ספטמבר 23, 2014

יום כיפור – יום שכולו מקדש


יום כיפור תשס”ז גיליון מס' 33

מאת שמואל בן חמו

לשלוח EMAIL לקבלת מאמרים הבאים:
parashathamikdash@gmail.com


גירסא מוכנה להדפסה

יום כיפור – יום שכולו מקדש
ברוך ה' עם ישראל מקפיד לשמור את מצוות יום הכיפורים. רוב המוחלט של העם צם ביום כיפור ולא עושה מלאכה –בערך 70% מהיהודים בישראל. ננסה לענות לשאלה, למה יהודי שלא מקיים את תרי"ג המצוות במהלך השנה, דווקא שומר על קדושת יום הכיפורים, פעם אחת בשנה ?
ראשית נבחין בהבדלים הקיימים בין ראש השנה לבין יום כיפור. בעל ה"שפת אמת" אומר שראש השנה הוא בחינה של ראייה מרחוק של הקב"ה, לכן אין מצווה לעלות לרגל בראש השנה כדי לראות את פני ה' או מצווה אחרת שמתקיימת בבית המקדש בלבד. עניין הראייה מרחוק, רמוז בעקידת יצחק -שאף היא אירעה בא' תשרי, שאברהם ראה את ה' מרחוק כמו שכתוב: בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וַיִּשָּׂא אַבְרָהָם אֶת עֵינָיו וַיַּרְא אֶת הַמָּקוֹם מֵרָחֹק: (בראשית כב,ד). עיין שפת אמת על ראש השנה שנה תרנ"א ד"ה "בפסוק תקעו".
נראה לומר שראש השנה משמש כהכנה ליום כיפור.
להיפך מראש השנה, סדר עבודת יום הכיפורים של הכהן הגדול מתרחש כולו בבית המקדש, כאשר רגע השיא, הוא הכניסה לקודש הקודשים. ביום כיפור הקב"ה מתגלה אלינו מקרוב, לכן ביום הקדוש הזה ניתן להיכנס ולראות את שורש הקדושה בעולם לאחר הכנות מדוקדקות.
זהו הבחינה של הראייה מקרוב שביום כיפור, עשרה ימים לאחר הראייה מרחוק שבראש השנה.
בפרשת אמור העוסקת במצוות יום הכיפורים, להלן הפסוקים האוסרים על אכילה, שתייה ועשיית מלאכה.
(כט) כִּי כָל הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר לֹא תְעֻנֶּה בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה וְנִכְרְתָה מֵעַמֶּיהָ:(ל) וְכָל הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה כָּל מְלָאכָה בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה וְהַאֲבַדְתִּי אֶת הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִקֶּרֶב עַמָּהּ: (ויקרא כג כט-ל).
ראוי לציין שבנוסף לאיסור כרת, נאמר " וְהַאֲבַדְתִּי אֶת הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִקֶּרֶב עַמָּהּ" . חלק מהמפרשים מתקשים להבין את משמעות המילה "והאבדתי". רש"י והאבן עזרא, אומרים שיש הבדל בין כרת לבין אבדון, והם לא יכולים לפרט מהו.
" והאבדתי - יש הפרש בינו ובין ונכרתה ולא אוכל לפרש:" (אבן עזרא- ויקרא כג ,ל).
"הבית גנזי" בפרשת אמור, מסביר שהקב"ה ביקש מאיתנו להתנהג כמלאכים במשך יום אחד בשנה –ללא אכילה וללא עשיית מלאכה, ובזכות זה, הוא מחשיב את היום הזה לשנה שלמה וכך מקבלים חיים לשנה הקרובה; בדומה למרגלים שכנגד כל יום שתרו את הארץ, נשארנו שנה במדבר. (בית גנזי, אמור דף תתפ"ט)
יש רמז לכך בגימטרייא של המילה- הַכִּפֻּרִים השווה ל-355, כאשר הגימטרייא של "שנה" אף היא שווה ל-355. יוצא אפוא, שכל המקיים את יום הכיפורים כהלכתו, נחשב כאילו התנהג כך שנה שלמה, ומקיים את תפקידו בעולם הזה. לעומת זה, המחלל את יום הכיפורים מבטל את תכלית העולם, וכתוצאה מזה מסתכן באבדון.
זו הסיבה שהתורה מוסיפה על עונש כרת, את עונש האבדון, כי האדם לא מקיים את ייעודו. נראה לומר שזו הסיבה שרוב עם ישראל מקיים את יום כיפור כהלכתו, כדי להישאר חלק מעם ישראל ושלא יאבד ח"ו.
ה"בית גנזי" ממשיך ואומר שלכל אדם ולכל עם, תפקיד ייחודי בעולם הזה.
על מנת לגלות מהו התפקיד הזה, ניתן לאבחן את הדבר שהכי קשה לו לקיים אותו, והוא התכלית שלזה היגיע לעולם.
אלו דברים נראים הכי רחוקים והכי קשים לביצוע, בימינו ?


יום חמישי, אפריל 10, 2008

בלעדי- סרט על הכנות מעשיות לקרבן פסח

סרט על הכנות מעשיות לקרבן פסח תשס"ז- בראשות רבני הסנהדרין

sharethis